La proximité de l'Eternel suscite le repentir
Sur le verset "Cherchez le Seigneur pendant qu'il est accessible!" il est écrit dans la Guemara (Roch Hachana 18a) : « Rabba dit à Rabbi Aba: Ce sont dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour. Pendant ces dix jours, l'Eternel se trouve près de nous. » Il y a quelque chose de spécial dans la proximité de D... qui fortifie celui qui se repent, et c'est pourquoi le Prophète dit: "Que le pervers abandonne sa voie, et l'impie ses machinations, qu'il revienne à l'Eternel" (Isaïe 55,7). Nous reprenons cette proximité au moment du don de la Thora sur le mont Sinaï qui nous a purifiés de la souillure du serpent d'Israël.
Le Seigneur est proche au moment de la rédemption.
Lors du rassemblement des exilés, « D... dit: "Je rassemblerai les exilés d'Israël; je les rassemblerai auprès de lui pour son rassemblement" », tout comme aujourd'hui, lorsque des peuples venus des extrémités de la terre se sont rassemblés en Terre d'Israël, et que d'autres peuples se rassembleront en Israël à l'avenir. C'est une étape où Il est proche de nous. Il ramènera nos captifs et nous conduira « sur ma montagne sainte et les réjouira dans ma maison de prière, leurs holocaustes et leurs sacrifices emplissant mon autel d'une agréable odeur ; car ma maison sera appelée une maison de prière pour tous les peuples » (Isaïe 556,7. C'est le moment de s'approcher de Lui.
Soyez purs devant le Seigneur - pureté née de la proximité avec Lui
Voici le sens de Yom Kippour. C'est un jour de proximité avec le Seigneur qui expie les péchés. Il est ainsi : « Car en ce jour, le Seigneur fera l'expiation pour vous, pour vous purifier de tous vos péchés, et vous serez purs devant le Seigneur » (Vayikra 16). Se tenir « devant le Seigneur », voilà ce qui purifie. L'essence de ce rite réside dans le moment où le prêtre se tient devant le Seigneur dans le Saint des Saints, en tant que représentant du peuple. Tous ses vêtements proviennent des offrandes d'Israël, L'encens- kétoret est issu des fonds publics. Et il nous rapproche tous du Seigneur, béni soit-Il une grande proximité qui purifie.
Mikvé Israël – D... est le mikvé purificateur
Voici comment les choses sont expliquées par nos sages : « Rabbi Akiva dit: Ô Israël, devant qui te purifies-tu ? Et qui te purifie ? Ton Père qui est aux cieux, comme il est dit : (Ézéchiel 36) Je répandis sur vous une eau pure, et vous fûtes purifiés. Et il dit: (Jérémie 17) L'espérance d'Israël, c'est l'Éternel. Quelle espérance peut purifier l'impur, si ce n'est le Saint, béni soit Celui qui purifie Israël ! La présence de l'Éternel purifie comme un bassin limpide, et bien plus encore» .
Le Nom Prononcé dans le Saint des Saints (kodesh akodashim)
Lorsque le Grand Prêtre se trouve dans le Kodesh akodashim, il prononce le Nom tel qu'il est écrit (Sotah 7,6). Et, miraculeusement, sa voix est entendue par tout Israël Et les prêtres et le peuple qui se tenaient dans le temple, entendant l'interprétation du nom qui devait sortir de la bouche du grand prêtre, se prosternèrent et adorèrent, disant : « Béni soit le nom de l'Éternel, et la gloire de son règne, à jamais !» (Yoma, chapitre 6b).
De même que pour l'inauguration du tabernacle
Les sept jours de retraite du grand prêtre avant Yom Kippour s'inspirent des sept jours de milouim précédant la dédicace du tabernacle. Il y eut une grande manifestation de la Présence divine: " A cette vue, tout le peuple jeta des cris de joie, et ils tombèrent sur leurs faces" (Vayikra 9,24). Yom Kippour commémore la dédicace du Tabernacle au cours de laquelle les fils d'Aaron moururent. De même qu'ils se prosternèrent et pleurèrent, nous faisons de même à Yom Kippour.
L'inauguration du Temple à Yom Kippour - Cette année-là, Israël n'observa pas le Jour de Kippour
La construction du Premier Temple fut achevée, au mois de heshvan, Shlomo attendit le mois de Tishri pour consacrer le Temple et le consacra précisément durant la semaine de Yom Kippour et de Souccot. " En ce temps-là, Shlomo célébra la fête, et avec lui tout Israël, foule considérable accourue depuis la région d'Hémath jusqu'au torrent d'Egypte, en présence de l'Eternel, notre D..., sept jours et encore sept jours, ensemble quatorze jours.(1ier livre des Rois 8,65). À cause de cette date, le peuple d'Israël ne put jeûner à Kippour, comme le rapportèrent Rabbi Farnah et Rabbi Yohanan. Cette année-là, Israël ne célébra pas le Jour de Kippour et, inquiets, ils se demandèrent : « Qu'ont-ils fait à leurs ennemis pour qu'Israël soit entièrement anéanti? » Une voix(bat kol) leur parvint et dit : « Vous êtes tous invités à la vie du monde à venir. » Le Ciel leur montra que leur décision était la bonne. Il est important de consacrer le Premier Temple spécifiquement à Yom Kippour. Il est impossible de consacrer le Temple sans consacrer le Saint des Saints. La sainteté du Temple provient des Tables de l'Alliance qui s'y trouvent. La fonction principale du Temple est l'expiation qui émane de ce lieu, à la fois à Yom Kippour et tout au long de l'année.
La puissance du Jour de Kippour - Je peux fauter et Yom kippour expiera la faute- Yom kippour n'expiera pas
Les prières de Yom kippour commencent par un instant au cours duquel on ouvre l'arche sainte -aharon akodesh- Trois sages de la communauté viennent tenir les sifré Thora et renforcés la sainte Thora, ils permettent à ceux qui ne respectent pas les mitsvot et à ceux qui ne continueront pas à les respecter, de se joindre aux prières. Certains s'interrogent: pourquoi fait-on autant d'efforts pour leur ouvrir les portes de la prière ? Il est écrit dans la Michna Yoma (8): « On ne permettra pas à celui qui dit « Je faute et Yom Kippour expiera ma faute », de faire téchouva (de se repentir). Dans ce cas, Yom kippour ne pourra expier ces fautes. Il est nécessaire d'un véritable repentir.
Le Baal Atourim explique que sans la participation des pêcheurs, la prière n'est pas exaucée. Aussi, nous permettons aux pêcheurs d'y participer, même s'ils ne demandent notre avis. Il se base sur la Guémara qui dit « Rabbi Shimon Hasida: tout jeûne sans participation des pêcheurs, n'est pas un jeûne; en effet le galbanum qui est un des ingrédients de la koteret (l'encens) a une mauvaise odeur. Ce point est particulièrement important le jour de Kippour du fait que l'essentiel de Kippour est cet encens dans le kodesh akodashim. Aussi, nous prions à Kippour les prières qui comprennent toutes les parties du peuple d'Israël. L'encens-kétoret-« Que ma prière soit considérée à tes yeux comme de l'encens » (Psaume 141). Rabbénou Béhayé écrit que « le nom de D... est élevé et sanctifié lorsque les pêcheurs se repentissent et sont comptés parmi les Tsadikim.
L'essentiel du jour de Kippour
Afin de comprendre le sens profond des prières de Kippour et de la participation des fauteurs, nous rappelons le verset « Car en ce jour, on fera propitiation sur vous afin de vous purifier; vous serez purs de tous vos péchés devant l'Éternel. » (Vayikra 16, 30), ou selon les paroles de nos sages « le point culminant de Kippour expie les fautes». Selon Rabbi Yéhouda Anassi, le jour de Kippour expie les fautes même de celui qui ne s'est pas repenti- « Rabbi dit: Kippour expie toute transgression de la Thora, qu'il se soit repenti ou non, sauf celui qui s'exclue du joug de la Thora et celui qui transgresse l'Alliance. Dans ces derniers, il sera nécessaire qu'il se repentît pour que Kippour expie ces fautes. Les Sages (Hahamim) ne sont pas de cet avis et pensent que Kippour expie les fautes seulement de celui qui se repentit. Maimonide est du même avis que les Hahamim. Et le Rama ajoute que Kippour expie seulement de celui qui se repentit et croie dans son repenti.
"Moi l'Eternel, l'heure venue, j'aurai vite accompli ces promesses."
La Thora nous décrit deux processus de la guéoula. L'un des processus, aura lieu avec la téchouva (repentir) «guéoula ahishéna », l'autre processus, aura lieu la téchouva- «guéoula béita ». Le Gaon de Vilna explique qu'il se peut aussi une guéoula -beita ahishna », ainsi qu'il écrit « Le plus petit deviendra une tribu, et le plus chétif une nation puissante. Moi l'Eternel, l'heure venue, j'aurai vite accompli ces promesses. » (Isaïe 60, 22). Ce processus pourra comporter les deux ensembles, soit une guéoula avec un peu de téchouva.
« Il réhabilite et sa terre et son peuple » (Dévarim 32, 43
Comment amener la guéoula avec un processus de téchouva ? Comment faire que la guéoula soit à l'heure venue et avant son temps? La réponse se trouve dans le dernier verset concluant les prophéties sur l'exil (galout) « Nations, félicitez son peuple, car D... venge le sang de ses serviteurs; il exerce sa vindicte sur ses ennemis, réhabilite et sa terre et son peuple! » (Dévarim 32, 43).
Nos sages ont appris de cela qu'il y a une téchouva dans le fait d'habiter en Israël. Rabbi Méir disait que la terre d'Israël expie les fautes de celui qui habite en Israël, ainsi qu'il est écrit « " Le peuple qui réside à Jérusalem a obtenu le pardon de ses péchés. » (Isaïe 33, 24). Rabbi Méir disait encore: « Celui qui habite sur la terre d'Israël, récite le chéma, la prière chaharit, arvit et parle dans la langue sainte, a sa part dans le monde futur.
La techouva (repentir) durant ces jours est immédiatement reçue
Maïmonide (Lois de la techouva chap.2 loi 5) écrit: « Bien que la techouva et la supplication soient bénéfiques pour le monde, durant les 10 jours qui séparent Roch Hachana de Yom Kippour, elle est encore plus belle et elle est acceptée immédiatement comme il est dit: « Cherchez Hachem quand Il est là ». A qui s'adresse ce verset ? Au particulier, dès que le public prie et fait techouva avec sincérité, il est immédiatement exaucé comme il est dit : « Avec l'Eternel à chaque fois qu'on l'appelle »; Ce principe s'applique avec d'autant plus de force lorsque le public fait techouva avec sincérité à Yom Kippour ».
Il faut également faire techouva sur les mauvais traits de caractère
Maïmonide écrit (Lois de la techouva chap.7 loi 3) : « Ne dis pas: la techouva n'existe que pour les fautes accomplies par des actes comme la débauche, les différentes formes de vol. Mais de la même manière que l'homme doit se repentir de ses mauvaises actions, il doit également examiner son état d'esprit et se repentir de la colère, de la haine, de la jalousie, de la moquerie, de la recherche effrénée de l'argent, des honneurs, de la bonne chair et de tout ce qui y ressemble. Ces fautes sont d'ailleurs plus pesantes (sur le psychisme de l'individu) car lorsqu'il les accomplit, il a le plus grand mal à s'arrêter et à s'en sortir comme il est dit « et le méchant abandonnera son chemin».
La grandeur de la techouva
Maïmonide écrit également (Lois de la techouva chap.7 loi 8): « Combien est immense la grandeur de la techouva. Hier, il (le fauteur) était séparé de l'Eternel comme il est dit « Vos fautes ont constitué une séparation entre vous et votre D., il implorait et n'était pas exaucé », il faisait une mitsva, on la lui renvoyait au visage comme il est dit « qui a demandé cela de vos mains. ». Le voici à présent uni à la Présence divine comme il est dit « et vous êtes unis à l'Eternel votre D. », il implore et il est exaucé immédiatement comme il est dit « et tandis qu'ils imploreront, Je leur répondrai... ». Lorsqu'il fait une mitsva, on la reçoit avec joie et douceur comme il est dit « Car Elokim a déjà agréé vos actes... »; plus encore on désire leurs actes comme il est dit «comme elle est agréable à l'Eternel, l'offrande de Yehouda et de Jérusalem à l'instar des jours d'antan".
La téchouva - Entre une personne et son prochain - Les offenses entre une personne et son prochain ne sont pas expiées à Yom Kippour tant qu'il n'y a pas eu de réconciliation.
Nos sages ont dit à la fin du Traité Yoma (page 55b): « Vous serez purifiés de tous vos péchés devant le Seigneur. Les offenses entre une personne et le l'Eternel sont expiées à Yom Kippour. Les offenses entre une personne et son prochain ne sont pas expiées à Yom Kippour tant qu'elle n'a pas apaisé son prochain. » C'est pourquoi le Choulhan Arouh a statué: « Les offenses entre une personne et son prochain ne sont pas expiées à Yom Kippour tant qu'il n'y a pas eu de réconciliation; même s'il ne s'agit que de plaisanteries, la réconciliation est obligatoire. Si la réconciliation échoue la première fois, la personne retournera sur place une deuxième et une troisième fois, accompagnée de trois personnes. Si la réconciliation échoue à trois reprises, elle n'en a plus besoin».
La réconciliation ne suffit pas en cas de dette.
Trois tentatives de réconciliation sont utiles si une personne s'est moquée de son ami, mais inutiles si elle a porté atteinte à sa réputation. La réconciliation ne suffit pas en cas de dette. Il faut d'abord rembourser la dette, puis se réconcilier. Et s'il a causé un préjudice, il faut d'abord payer les dommages. « Mais les offenses entre une personne et son ami, comme blesser, maudire ou voler son ami, etc., ne seront jamais pardonnées tant que l'ami n'aura pas reçu ce qu'il lui doit et qu'il ne le réclamera pas. » Il faut à la fois rembourser et demander pardon (Rambam, Halahot Teshuva 2:9). S'il n'a pas payé, même après trente-trois tentatives, il n'a pas besoin d'être pardonné.
Il doit le poursuivre jusqu'au bout.
L'obligation de rembourser est absolue. Un homme a emprunté de l'argent à son ami et, lorsque celui-ci est venu réclamer son argent, l'emprunteur s'est dérobé à ses obligations, a renié sa dette ou a prétendu : « Je t'ai déjà payé. » Lorsqu'il revient et veut rembourser son ami, il doit le suivre jusqu'au bout. Il doit se rendre n'importe où dans le monde pour lui rendre son argent. Il est impossible de corrompre D..., selon les commandements qui régissent la relation entre l'homme et D...
Moshé, dit à Israël (Dévarim 10:17) : « Car l'Éternel, votre D..., est le D... des d-ieux, le Seigneur des seigneurs, le D... grand, puissant et redoutable, qui ne fait point acception de personnes et qui ne reçoit point de présent.» Et aussitôt après, il est écrit : « Il fera droit à l'orphelin et à la veuve, et il aimera l'étranger, lui donnant du pain et des vêtements.>> Certains se demandent: a) Quel est le lien entre ces versets? b) Comment peut-on corrompre D... ? Que lui donnera-t-il, de l'argent ou de l'or ?
Ne corrompez pas D... avec des dons à la synagogue.
La réponse se trouve dans le deuxième verset : « Il fera justice à l'orphelin et à la veuve, et il aimera l'étranger, pour lui donner du pain et des vêtements. » Si quelqu'un a volé ou commis un crime contre un étranger, un orphelin ou une veuve, il faut lui rendre ce qui lui a été volé. Ne donnez pas d'argent à la synagogue en pensant que vous expiez ainsi vos fautes envers les plus faibles. N'essayez pas de corrompre D... avec des dons. Il faut réparez vos fautes envers celui que vous avez lésé. Puis, demandez pardon à D... .
S'il ignore à qui il volé – besoins publics
S'il a volé plusieurs personnes ou un particulier et qu'il ignore à qui il a volé ou qu'il ne retrouve pas l'objet volé, il doit utiliser l'argent pour satisfaire divers besoins, comme l'achat de livres saints. Il doit également se rendre au Mur occidental et y inscrire: « Au crédit du propriétaire de l'argent que je lui dois ». Ce faisant, il s'acquitte partiellement de sa dette, car il bénéficie ainsi de l'argent volé. Toutefois, il ne s'agit pas d'un repentir complet, mais plutôt d'une réparation pour un mal perdu et irréparable.
Restitution des biens volés par messager - règlement d'un différend
Si une personne a volé un épicier et craint que, si elle revient restituer les biens volés la veille du Kippour, l'épicier ne soit considéré comme un voleur, il lui est permis d'envoyer un messager remettre la valeur du vol à l'épicier. À défaut, elle peut envoyer le bien par la poste. Dans un premier temps, il est conseillé à la personne de se présenter en personne pour demander pardon. Toutefois, si elle a honte ou craint des représailles, elle peut recourir à un messager ou envoyer le bien par la poste. De même, celui qui a blessé son ami et l'a insulté par ses paroles ou ses actes doit aller lui-même demander pardon. Mais si la situation lui est extrêmement difficile et qu'il craint une dispute, il devrait demander pardon par téléphone, par lettre ou par messager. Et Israël, le Miséricordieux, les fils du Miséricordieux.
Le Pardon du Or Ahaim akadoch
Il faut être pardonné et pardonner à ceux qui nous le demandent. On raconte l'histoire d'un disciple qui, ayant offensé quelqu'un, vint aussitôt lui demander pardon. Ce dernier lui répondit : « Je t'ai déjà pardonné. » Il demanda : « Quand ? » Il répondit : « Dès que tu m'as offensé, je t'ai pardonné. » Cette histoire est mentionnée quatre fois dans l'Or Ahaim akadoch. Le Hida affirmait que ce hassid était Rabbi Or Haïm HaKadosh lui-même. Et le Hida écrivit avoir demandé à l'auteur d'OR Ahaim akadoch comment pardonner au moment même où l'on est en colère. Il lui répondit : « Il est écrit "porteur du péché". Si quelqu'un commet un péché, c'est comme si D... le portait. » J'aime D..., le Béni, et je ne veux pas qu'il porte le poids des péchés de cette personne à cause de moi. Des péchés qui l'attristent. C'est pourquoi je pardonne immédiatement à cette personne, afin que D... ne porte pas son péché.
La téchouva entre l'homme et D... - La téchouva permet-elle d'expier sans souffrance ni sacrifice ?
Il est écrit dans le Talmud de Jérusalem (Makot, chapitre 2, page 4): "Quel est le châtiment du pécheur ? Le mal poursuit les pécheurs. » Autrement dit, le pécheur doit accepter son châtiment. « Interrogez la Thora: Quel est le châtiment du pécheur ? La Thora dit : Il offrira un sacrifice et expiera ses fautes. Interrogez la Prophétie : Quel est le châtiment du pécheur ? Elle leur répondit: L'âme qui pèche mourra. Interrogez le Saint, béni soit-Il: Quel est le châtiment du pécheur ? Il leur répondit: Il se repentira et expiera ses fautes. » Ainsi, l'essentiel réside dans la repentance, et il n'est pas nécessaire d'avoir recours au sacrifice, à la souffrance ou à la mort.
Le Béni soit-Il a prescrit dans la Thora d'offrir des sacrifices. Il a annoncé par les prophètes que le pécheur serait puni. C'est particulièrement difficile car tous ceux qui offrent un sacrifice confessent leur péché. « Et ils confessèrent leur péché. » Il regrette son péché et se repent, « car s'il ne s'était pas repenti, il n'aurait pas offert de sacrifice » (Rachi, Yoma ici). Pourquoi le repentir ne suffit-il pas ? Pourquoi un sacrifice ou un tourment, à Dieu ne plaise, est-il nécessaire ?
Les péchés de celui qui vit en Terre d'Israël sont pardonnés, avec repentance.
Le Rambam a écrit (5:11), et les sages ont dit : « Les sages ont dit: "Quiconque vit en Terre d'Israël voit ses péchés pardonnés. Même s'il n'y parcourt que quatre coudées, il recevra la vie éternelle". Et peut-être demanderez-vous : et si une personne pleine de péchés est pardonnée simplement parce qu'elle vit en Terre d'Israël et n'y parcourt que quatre coudées ? Et si vous dites que cela concerne ceux qui se repentent par amour, alors ceux qui se repentent par amour voient tous leurs péchés pardonnés et deviennent des droits pour eux, même sans vivre en Terre d'Israël ? ».
Et Maran Rav Eliahu z'atsal a répondu que l'expiation de la Terre d'Israël dispense de l'attente prescrite dans le Talmud pour quatre types d'expiation. Quiconque commet un péché doit attendre Yom Kippour pour être expié. Et quiconque commet des crimes passibles d'amputation et d'exécution judiciaire n'est expié que par la souffrance, etc.. C'est pourquoi ce passage est souligné afin de vous signifier que la splendeur de la Terre d'Israël est immédiatement rachetée.
Prières du Grand Prêtre en quittant le Saint des Saints – Abondance de Vie - Quelles sont les prières du Grand Prêtre ?
La Guemara indique que le Grand Prêtre récitait une courte prière portant sur quatre points : « Que ta volonté soit faite, ô Seigneur notre Dieu, que si cette année est censée être chaude, qu'il pleuve en hiver.>>.
Afin qu'il n'ait pas de galout
La Guemara précise également que certains prêtres récitaient une prière différente, apparemment selon les priorités de l'époque. Il y eut un cas où un grand prêtre prolongea sa prière, et ses confrères prêtres reçurent l'ordre d'entrer après lui. Ils commencèrent à entrer et il sortit. Ils lui demandèrent: « Pourquoi as-tu prolongé ta prière ? » Il leur répondit : « Il vous paraît difficile que j'aie prié pour vous et pour que le Temple ne soit pas détruit. » Ils lui dirent : « N'en prends pas l'habitude, car nous avons enseigné qu'il ne devait pas prolonger sa prière, afin de ne pas effrayer Israël.» Une version similaire apparaît également dans le Talmud de Jérusalem, et il semble qu'elle fasse référence à des prêtres qui vivaient près du lieu de destruction et qui la virent approcher.
Autres versions de la prière du grand prêtre
La Guemara de Jérusalem présente d'autres versions de la prière du grand prêtre, et il semble que chaque grand prêtre priait selon les besoins de sa génération. « Que ta volonté soit faite, ô Seigneur notre D... et D... de nos pères, que nous ne soyons pas exilés en ce jour ni en cette année. Que notre exil nous conduise vers un lieu d'étude de la Thora. Que ta volonté soit faite, ô Seigneur notre D... et D... de nos pères, que nous ne soyons pas privés de quoi que ce soit en ce jour ni en cette année. Et si nous sommes privés de quoi que ce soit en ce jour ou en cette année, que notre privation soit celle des commandements.>>.
D'autres disent: « Que ta volonté soit faite, ô Seigneur notre Dieu et Dieu de nos pères, que cette année soit une année de prospérité, une année d'abondance, une année de négociations, une année de pluie, de chaleur et de sécheresse, et que ton peuple Israël n'ait besoin de personne et ne recoure pas à la prière de ceux qui ont voyagé au loin. Puissions-nous avoir la grâce d'avoir des grands prêtres qui prient du plus profond de leur cœur à Yom Kippour pour la rédemption complète d'Israël. Amen et Amen !!