LEKH LEKHA

D.ieu s’adresse à Avram lui ordonnant : « Pars pour toi de ta terre, de ton lieu de naissance et de la maison de ton père vers la terre que Je te montrerai ». Là, poursuit D.ieu, il de-viendra une grande nation. Avram et sa femme Saraï, accompagnés de son neveu Loth, se rendent en Terre de Canaan où Avram construit un autel et continue à disséminer le message d’un D.ieu unique.

Une famine force le premier Juif à partir pour l’Egypte, où la belle Saraï est enlevée et conduite au palais du Pharaon. Avram échappe à la mort parce qu’ils se présentent comme frère et sœur. Une plaie empêche le monarque égyptien de la toucher et le convainc de la rendre à Avram, en at-tribuant au frère, qui s’est révélé être le mari, de l‘or, de l’argent et du bétail.

De retour au pays de Canaan, Loth se sépare d’Avram et s’installe dans la ville impie de Sodome où il est fait captif quand les puissantes armées de Kédorlaomère et ses trois alliés conquièrent les cinq villes de la vallée de Sodome. Avram se met en route avec une petite troupe pour secourir son neveu, vainc les quatre rois et est béni par Malki Tsédèk, le roi de Salem (Jérusalem).

D.ieu scelle « l’Alliance en les parties » avec Avram, dans laquelle l’exil et la

D’après un enseignement du Rabbi de Loubavitch persécution (Galout) du Peuple d’Is-raël sont prévus et la Terre Sainte leur est attribuée comme héritage éternel.

Toujours sans enfant, dix ans après leur arrivée dans le pays, Saraï dit à Avram d’épouser sa servante Hagar. Hagar conçoit et en devient insolente avec sa maîtresse puis fuit quand Saraï la traite durement. Un ange la convainc de revenir et lui dit que son fils engendrera une nation peuplée. Ichmaël naît alors qu’Avram est âgé de quatre-vingt-six ans.

Treize ans plus tard, D.ieu change le nom d’Avram en Avraham (« père de multitudes ») et celui de Saraï en Sa-rah (« princesse ») et promet qu’un fils leur naîtra. De ce fils, qu’ils ap-pelleront Yits’hak (« rira »), émergera une grande nation avec laquelle D.ieu établira un lien tout particulier. Avraham reçoit le commandement de se circoncire ainsi que ses descendants, « en signe d’alliance entre Moi et toi ». Avraham obtempère immédiatement, circoncisant sa propre personne et tous les hommes de sa maisonnée. lité des générations juives qui allaient suivre. À l’âge tendre de huit jours, le nourrisson subit une intervention chirurgicale mineure qui instaure une alliance entre lui-même et D.ieu.

Lors de la cérémonie de la Brit Mila, le père récite une bénédiction pour re-mercier D.ieu de nous avoir prescrit ce commandement de : « le faire entrer [l’enfant] dans l’Alliance d’Avraham notre père ».

Après la récitation de cette bénédiction par le père, l’assemblée des invités répond : « Tout comme il est entré dans l’Alliance, qu’il puisse également entrer dans la Torah, dans le mariage et dans les bonnes actions. »

Les commentateurs sont quelque peu étonnés devant la référence spécifique à ces trois jalons de l’existence humaine : « la Torah, le mariage et les bonnes actions ». En outre, pour quelle raison les bonnes actions sontelles mentionnées en dernier lieu ? Une personne n’est-elle pas censée accomplir des bonnes œuvres avant même son entrée dans le mariage ?

Trois jalons

La circoncision, ou Brit Mila, dont on parle dans la Paracha de cette semaine, constitua le rite initiatique pour notre père Avraham, premier homme juif, ainsi que pour l’intégra-

Soumission et étreinte

Une réponse possible à cette interrogation réside dans une compréhension plus précise de la signification de l’acte d’«entrer » dans l’Alliance. L’entrée dans une entité dépasse Suite en page 2 l’engagement fortuit. Elle implique l’abandon de la subjectivité individuelle au profit de quelque chose qui dépasse largement nos facultés ainsi que notre essence elle-même. Entrer dans une telle réalité signifie s’autoriser à être enveloppé, circonscrit et embrassé par une entité transcendant l’identité propre.

La nature humaine est telle que, lorsqu’un adulte s’engage sur la voie d’un dévouement accru, il avance avec prudence. Notre sentiment de vulnérabilité nous empêche de faire l’expérience des autres dimensions de l’existence avec lesquelles nous ne sommes pas familiers.

Ce mécanisme de défense est sain lorsqu’il est activé lors de périodes où nous sommes menacés d’être submergés par des puissances néfastes. Des individus, des institutions ou des expériences diverses menacent de nous accabler et de nous « en-gloutir » d’une manière qui nierait notre in-dividualité et notre intégrité.

Toutefois, ce mécanisme peut également constituer une arme à double tranchant, qui nous empêche d’entrer dans des relations positives possédant la capacité de nous élever et de nous transformer.

La Mitsva de la circoncision, accomplie à huit jours, insuffle à l’enfant le potentiel de pénétrer dans la vie juive de manière saine et positive. En pratiquant la circoncision sur un nourrisson dépourvu de toute résistance intellectuelle ou émotionnelle, l’en-fant entre dans une relation avec D.ieu qui transcende sa propre subjectivité limitée. Il se trouve ainsi intégralement enveloppé par une réalité infinie qui lui attribue un po-tentiel spirituel illimité.

L’entrée dans la Torah

Dès lors, nous adressons au père de l’enfant la formule suivante : « De la même manière qu’il a intégré l’Alliance, qu’il puisse également entrer dans la Torah, dans le mariage et dans la pratique des bonnes actions. » Nous bénissons ainsi l’enfant, afin qu’il dispose de la faculté de créer la même relation avec la Torah.

L’étude de la Torah, fondement même de l’existence juive, peut présenter une apparente facilité. Il s’agit, en effet, d’un exercice intellectuel. Il est ainsi possible de maîtriser de manière superficielle l’étude de la Torah, sans que celle-ci n’exerce, en retour, une quelconque maîtrise sur l’individu.

En commençant notre existence par la Mitsva de la circoncision, nous nous voyons dotés de la capacité d’accéder également à la Torah. Cela implique que nous pouvons aborder la Torah en comprenant qu’elle est infiniment supérieure à nos esprits. Il existe une dimension divine de la Torah qui nous englobe et nous embrasse, alors même que nous permettons à nos esprits de conquérir la connaissance de la Torah.

L’entrée dans le mariage

L’institution suivante de l’existence hu-maine, qui exige notre aptitude à y « pénétrer », est le mariage. En nous mariant, nous engageons une relation qui dépasse notre appréciation limitée de notre conjoint. Nous acceptons l’intégralité de l’autre personne, et non exclusivement le nombre limité de ses qualités. Comme pour la To-rah, comment est-il possible d’en maîtriser entièrement la logique ? D’où proviennent l’inspiration et la capacité nécessaires pour véritablement s’engager dans une union matrimoniale ?

En nous appuyant sur l’inspiration issue de la circoncision, nous nous donnons la faculté de passer d’une réflexion superficielle sur la Torah et sur le mariage à une alliance. La circoncision constitue l’impulsion permettant de s’immerger dans la Torah et le ma-riage, jusqu’au point où ces derniers nous enveloppent, tout en les enveloppant.

L’entrée dans les bonnes actions

Toutefois, le processus demeure incomplet. Une fois le mariage consommé et une existence d’accomplissement par des actes vertueux, il devient impératif de solliciter, de nouveau, l’inspiration issue de la circoncision, sans quoi nos actions ne constitueraient que de simples prolongements de nous-mêmes, fondées sur notre égo limité. Nos bonnes actions ne seraient alors que le résultat de l’ensemble des influences qui nous ont formés et modelés.

Cela ne suffit pas. Plutôt que de permettre à nos actes de bienfaisance de n’exprimer que notre propre subjectivité limitée, nous devrions nous efforcer de pénétrer au cœur de nos œuvres, de sorte qu’elles nous définissent, plutôt que nous ne les définissions.

Tout cela commence avec la circoncision pratiquée au commencement de la vie de l’enfant. Elle introduit le Juif dans un univers spirituel plus grand que la vie elle-même. Nous formulons le vœu et l’espoir que l’esprit de la circoncision puisse imprégner le mariage ainsi qu’une vie de bonnes actions.

Un avant-goût du futur

Il n’est pas surprenant que le prophète compare l’Ère messianique, associée à la réalisation des formes spirituelles les plus élevées de la circoncision, à l’immersion dans la connaissance divine. L’Ère du Machia’h correspond à la période durant laquelle le prophète affirme : « Je circoncirai le prépuce de ton cœur ». Par ailleurs, l’Ère messianique constitue également le moment où nous serons submergés par la connaissance divine, ainsi que l’énonce le prophète Yechayahou (Isaïe) : « Car la terre sera remplie de la connaissance de D.ieu comme les eaux recouvrent le fond des mers ».

En apparence, ces deux thèmes semblent ne posséder aucun point commun, bien au contraire. La circoncision consiste en l’élimination d’un obstacle, tandis que l’im-mersion dans l’océan de la connaissance constitue une expérience qui englobe tout.

Toutefois, à la lumière de ce que nous ve-nons de voir, ces éléments sont en réalité l’expression d’une idée identique. Le processus de la circoncision s’apparente au processus d’une plongée dans les eaux les plus revigorantes et infinies de la connaissance et de l’expérience divines. Nous en avons un aperçu significatif lors de la cérémonie de circoncision.