Uno de los servicios centrales de Iom Kipur en el Gran Templo era el sorteo que realizaba el Cohen Gadol con dos chivos idénticos. Un chivo se destinaba como ofrenda a Hashem, mientras que el otro se convertía en el chivo expiatorio, enviado a la muerte desde un precipicio rocoso en el desierto. Al cargar simbólicamente con los pecados del pueblo judío, el chivo expiatorio propiciaba la expiación de sus transgresiones.
A primera vista, este servicio resulta desconcertante. Para cuando llega Iom Kipur, ya hemos dedicado el mes de Elul y los Diez Días de Teshuvá a la introspección, la oración y la mejora personal.
Tras un proceso tan intenso de Teshuvá, ¿Por qué debería haber aún dos desenlaces posibles? ¿Por qué, en el día más sagrado del año, se realiza un sorteo entre dos caminos opuestos? El hecho mismo de que la Torá incluya el sorteo como parte indispensable del servicio de Iom Kipur nos enseña que ambas cabras transmiten un aspecto esencial de nuestra relación con Di-s. Incluso el chivo expiatorio conlleva un mensaje espiritual positivo.
El Rebe explica esto estableciendo un paralelismo con los preceptos negativos en la Era de la Gueulá. En la época del Mashíaj, estos preceptos ya no serán necesarios en su sentido literal, puesto que el mal desaparecerá y no habrá tentación de pecar. Sin embargo, el Jasidismo nos enseña que cada prohibición expresa una verdad espiritual elevada que perdurará incluso después de que su aplicación externa haya cesado. Lo mismo ocurre con el chivo expiatorio. Su significado más profundo no es el pecado en sí, sino la elevación espiritual que se alcanza al rechazar el pecado y trascenderlo. Esa dimensión interior conserva una relevancia eterna. Por esta razón, incluso en la cúspide de la Santidad de Iom Kipur, el chivo expiatorio tiene un lugar en el servicio Divino; no como símbolo de fracaso, sino como recordatorio del poder del alma para trascender la negatividad y acercarse a Hashem.
Adaptado de Hitvaaduiot 5746, tomo 1 pág. 117