L'Abondance et L'Abstinence : Que désire D.ieu ?

Yom Kippour se définit par l’obligation de s’abstenir de toute nourriture depuis le coucher du soleil de la veille de Yom Kippour jusqu’après l’obscurité du jour suivant. Il est évident que le jeûne est considéré comme un moyen puissant pour se repentir et se transformer.

Paradoxalement, il existe également une obligation de festoyer le jour précédant Yom Kippour. Ainsi que le soulignent nos Sages : « Celui qui mange et boit le jour précédant Yom Kippour est considéré comme s’il avait jeûné durant deux jours ».

Comment peut-on expliciter cette double approche entre l’abstinence et l’abondance ? Laquelle constitue l’approche préconisée pour le retour vers D.ieu ? Certes, la nécessité de s’alimenter avant le jeûne afin de permettre de jeûner est nécessaire ; toutefois, si le jeûne constitue un tel idéal, pourquoi le Talmud accorde-t-il une si grande importance au festin précédant l’abstinence ?

Le jeûne et le festin constituent les deux faces d’une même réalité

En vérité, d’un point de vue spirituel, le jeûne et le festin représentent les deux versants d’une entité unique.

Et puisque le festin précède le jeûne, analysons d’abord la dynamique du festin, selon une perspective spirituelle. En apparence, il semblerait que le festin constitue l’état d’existence le plus « normal ». Après tout, l’être humain ne saurait survivre sans se nourrir. Une réflexion plus approfondie révèle toutefois que l’intégralité du processus de l’alimentation contredit la logique élémentaire. Comment se fait-il qu’un être humain, forme suprême de la création, nécessite d’être nourri par la consommation d’autres formes de vie inférieures, telles que les animaux, les plantes et même les minéraux ?

Cache-cache

Afin d’apporter une réponse, il convient de s’interroger sur les raisons de notre présence ici-bas. Pour quelle raison D.ieu nous a-t-Il créés ? Quelles sont Ses attentes à notre égard ?

La résolution de cette question essentielle réside dans le fait que D.ieu a instauré un monde imparfait et déséquilibré, de sorte que nous puissions agir en tant que partenaires de Sa volonté pour le perfectionner et le redresser.

Prenons un exemple : bien que D.ieu fournisse une part conséquente de la matière première nécessaire à notre existence, seuls les êtres humains possèdent la capacité de la transformer en ressources utiles.

Un autre exemple, plus immédiat : toute entité est dotée d’une énergie spirituelle. Néanmoins, D.ieu a délibérément caché une part importante de cette énergie afin que nous, êtres humains, en faisant usage de notre intelligence et de notre libre arbitre pour accomplir le bien, puissions découvrir cette énergie et la libérer.

Où D.ieu dissimule-t-Il cette énergie spirituelle ? Dans des strates d’existence inférieures à celle de l’être humain. En nous soumettant à une dépendance alimentaire, Il nous donne la faculté de « trouver » les « étincelles de sainteté » dissimulées au sein de la nourriture.

Accéder à l’énergie

Comment parvenons-nous à accéder à cette énergie ?

En se conformant aux prescriptions divines relatives aux lois de l’alimentation (notamment par l’observation de la Cacherout, la récitation d’une bénédiction avant de manger, ou encore en utilisant l’énergie issue de la nutrition à des finalités vertueuses, etc.), nous restaurons l’énergie divine cachée et la ramenons là où elle appartient : dans la sphère humaine, évitant ainsi qu’elle ne demeure « confinée » au sein du végétal ou de l’animal, lesquels sont dépourvus de la capacité d’exploiter cette énergie positive.

Dans cette perspective, il est clair que l’acte de se nourrir dépasse, et de loin, la simple fonction biologique ; il constitue, un processus visant à inverser le déséquilibre instauré par D.ieu dans ce monde.

Rétablir le déséquilibre

Il devient, dès lors, possible de comprendre la raison pour laquelle est prescrit l’accomplissement de la Mitsva consistant à festoyer la veille de Yom Kippour. À Yom Kippour il s’agit de restaurer le déséquilibre dans nos propres existences.

D.ieu nous a dotés d’une multitude de talents, d’énergie et de capacités. Néanmoins, il arrive fréquemment que nous détournons ces ressources à des fins inappropriées. Ou bien encore, par moments, nous négligeons tout à fait de les mettre à profit.

Un moyen pour stimuler la réorientation de ces énergies égarées réside dans la pratique de l’alimentation en prélude au jeûne de Yom Kippour. Ce festin pré-Yom Kippour sert à provoquer la libération de l’énergie divine qui avait été mal orientée, nous préparant ainsi à rediriger l’ensemble de nos énergies positives.

Une fois nos énergies rétablies là où elles appartiennent, nous pouvons franchir l’étape suivante : Yom Kippour. Après avoir restauré l’équilibre de nos âmes et, par extension, de notre monde, nous nous saisissons de cette énergie ainsi transformée pour nous élever vers des dimensions supérieures : nous devenons semblables aux anges. Il ne nous est plus nécessaire de puiser notre subsistance auprès de sources « extérieures » ; nous sommes alors en mesure de subsister grâce à l’énergie que nous avons réintégrée en nous-mêmes.

Yom Kippour constitue par conséquent le moment durant lequel nous devenons capables de vivre dans un monde idéal, où la recherche d’une nourriture spirituelle extérieure à nous-mêmes s’avère superflue ; nous tirons l’intégralité de la subsistance requise de notre propre existence spirituelle.

Évocation du Monde Futur

Yom Kippour est par conséquent analogue à la description formulée par nos Sages de l’étape ultime du Monde Futur, « où il n’y a ni nourriture ni boisson ». À cette époque spirituelle, la nécessité de se nourrir et de s’hydrater s’avérera inexistante, dans la mesure où nous n’aurons plus besoin de rectifier ni d’inverser les déséquilibres de la nature. Notre attention sera intégralement consacrée à la subsistance par la Divinité contenue en nous-mêmes. Bien que cela soit actuellement hors de notre portée, Yom Kippour nous offre une journée nous permettant d’accéder à un « avant-goût » de l’avenir.