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IMPOSSIBILITÉ DE MODIFIER NOTRE LANGAGE

La Sidra De La Semaine | November 14, 2026

« La voix est la voix de Yaakov et les mains sont les mains d’Essav. »

Dans la Paracha de cette semaine, la Torah relate la manière dont notre patriarche Yits’hak, sentant sa mort proche, convoque son fils Essav afin de lui donner ses bénédictions particulières. Toutefois, il lui demande d’abord de partir à la chasse pour lui rapporter son gibier préféré. Lorsque Rivkah surprend cet échange, elle ordonne à son fils Yaakov de revêtir les vêtements d’Essav, de sorte que son père le confonde avec lui, permettant ainsi d’obtenir les bénédictions.

Lorsque Yaakov se présente au-près de son père pour lui servir le repas spécial préparé par Rivkah et sollicite avec douceur et respect que son père consomme la nourriture, Yits’hak est confus. Il exprime son désarroi et interroge Yaakov : « Es-tu mon fils Essav ou

Suite en page 2 non ? » Après l’avoir touché et palpé, il s’exclame : « La voix est la voix de Yaakov et les mains sont les mains d’Essav ».

D’après ce récit, il est manifeste que Yaakov était sur le point d’être dé-masqué par cette ruse. Sa voix faillit le trahir. Selon Rachi, il ne s’agissait point du son de sa voix, mais plutôt de la manière dont il parlait. Yaakov s’exprimait d’une voix douce, avec une politesse et un respect constants. En outre, il invoquait systématiquement D.ieu au cours de sa conversation.

Pourquoi Yaakov n’a-t-il pas dé-guisé sa voix ?

Si Yaakov s’efforçait de tromper Yits’hak en lui faisant croire qu’il était véritablement Essav, pour quelle raison n’a-t-il pas déguisé sa voix ? Pourquoi n’a-t-il pas tenté d’imiter la brusquerie ainsi que le registre de paroles irrévérencieux d’Essav ?

Cette question se trouve amplifiée au regard de la crainte de Yaakov, ex-primée plus tôt auprès de sa mère, concernant la possibilité d’être dé-masqué, ce qui entraînerait des ma-lédictions au lieu de bénédictions. Si tel était le cas, pourquoi a-t-il pris le risque de s’exposer à la malédiction de son père, avec toutes les implications que celle-ci comporterait, en s’abstenant de simuler les manières de s’ex-primer d’Essav ?

Deux réponses entrelacées apparaissent, qui transmettent toutes deux des messages significatifs pour nos propres vies.

Un don

La première approche s’appuie sur les termes de la Haggada. En effet, nos Sages nous enseignent que l’intégralité de cet événement impliquant Yaakov et les bénédictions s’est dé-roulée lors de Pessa’h. Ils énoncent les paroles des « Quatre Fils » : « Un fils sage, que dit-il ». Le précédent Rabbi de Loubavitch a proposé l’explication suivante à cette phrase : « Un fils sage, ce qu’il est véritablement, il le dit ». Bien qu’un individu puisse adopter des modes vestimentaires qui ne correspondent nullement à sa nature ou à son système de valeurs, il est inévitable qu’une personne se trahisse par sa manière de s’exprimer.

Et bien que la tenue vestimentaire puisse offrir un certain aperçu d’un individu, elle ne fait qu’exposer certains des aspects les plus extérieurs de sa personnalité. Notre discours, par contraste, révèle une dimension bien plus profonde de notre identité réelle. (Cela s’opère également de ma-nière réciproque. Les termes employés peuvent contribuer à façonner et à modeler notre caractère essentiel.)

Par conséquent, lorsque Yaakov s’est présenté devant son père Yits’hak, bien qu’il ait tenté de dissimuler le timbre de sa voix, il a découvert qu’il lui était impossible de modifier sa fa-çon de parler, dans la mesure où celle-ci reflétait sa nature intérieure. Il ne pouvait s’en empêcher ; des paroles bonnes et divines sortaient spontanément de sa bouche.

S’impliquer sans changer

La leçon découlant de cette explication réside dans le fait qu’un Juif peut, dans certains cas, de manière métaphorique, revêtir les vêtements culturels d’autrui. Un Juif est capable de s’impliquer dans le monde extérieur, d’interagir avec celui-ci et de s’y intégrer, dans la mesure où seuls sont concernés les aspects externes du monde. Toutefois, lorsqu’il s’agit de son essence, un Juif découvre que, malgré tous ses efforts, il ne peut s’empêcher d’être lui-même. Son âme juive émerge de manière fortuite dans son discours, révélant ainsi sa véritable essence.

Une seconde approche quant aux raisons pour lesquelles Yaakov n’a pas modifié son mode d’expression peut être proposée par le biais d’un récit :

Ne jamais trahir, quelles que soient les circonstances !

Lors de la présence du Rabbi à Vichy, durant la Seconde Guerre mondiale, les autorités procédaient au recensement des individus en fonction de leur appartenance religieuse. L’agent chargé de son enregistrement nota la mention « Orthodoxe ». Lorsque le Rabbi fut informé de cette inscription, en dépit du danger manifeste pour son existence, il se rendit rapidement auprès des autorités afin d’exiger la rectification de son statut en « Juif ». La justification qu’il avança résidait dans sa volonté de ne point être dissocié de son D.ieu et de sa religion, même sur un papier, dans la mesure où le terme « Orthodoxe » aurait pu suggérer une appartenance aux communautés orthodoxes grecques ou russes plutôt qu’une identité juive.

Un Juif, par l’essence même de sa na-ture, ne peut, ni ne veut dire ou écrire quelque chose qui pourrait être in-terprété comme une trahison de ses principes et croyances les plus fondamentaux. L’impossibilité de Yaakov de changer son registre de langue pourrait, par conséquent, être interprétée comme une volonté consciente de sa part. « Quelles que soient les difficultés, » a-t-il pu raisonner, « je ne peux trahir l’héritage de mon père et de ma mère en transformant l’intégrité de mon discours. Je ne peux exclure D.ieu de mon vocabulaire. Et bien que je puisse revêtir les vêtements d’Essav, voire recourir à une certaine forme de subterfuge pour revendiquer les bénédictions qui me reviennent de droit, mais qui ont été réservées à Essav par suite de sa tromperie envers son père, je ne changerai pas mon essence : ma loyauté envers D.ieu ».

La leçon qui en découle est la suivante : que ce soit de manière consciente ou subconsciente, l’essence d’un Juif do-mine toujours, quand bien même cela pourrait sembler s’opérer à son propre détriment.

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