Vivre Avec La Paracha: Vayakhel

VAYAKHEL

LA SIDRA DE LA SEMAINE

Moché réunit le peuple d’Israël et réitère le commandement d’observer le Chabbat. Il transmet alors les instructions de D.ieu concernant la construction du Michkane (le Tabernacle). Le peuple fait don, en abondance, des matériaux requis, apportant de l’or, de l’argent et du cuivre, de la laine teinte en bleu, violet et pourpre, des poils de chèvre, du lin tissé, des peaux de bête, de la laine, du bois, de l’huile d’olive, des herbes et des pierres précieuses. Moché doit leur demander de cesser leurs dons.

Une équipe d’artisans au cœur sage construit le Michkane et son mobilier (comme cela a été décrit dans les Parachiot précédentes : Terouma, Tetsavé et Ki Tissa) : trois couches pour les couvertures du toit, 48 panneaux muraux plaqués d’or et 100 socles d’argent pour les fondations, le Paro’hèt (voile) qui sépare les deux chambres du Sanctuaire et le Massa’h (écran) pour le devant, l’Arche et son couvercle avec les Chérubins, la Table et ses Pains de Proposition, la Menorah à sept branches avec son huile tout spécialement préparée, l’autel d’or et les encens qui y sont brûlés, l’huile d’onction, l’autel extérieur pour les offrandes que l’on doit brûler et tout son équipement, les cintres, les poteaux, et les socles de fondation pour la cour et enfin le bassin et son piédestal, fait de miroirs de cuivre.

UNE LUMIÈRE DOUCE

La Menorah (le Candélabre) que l’on trouvait dans le Beth Hamikdach (le Temple) est décrit dans la Torah de plusieurs manières. Dans certains cas, on parle de Menorah Hatehorah : « la pure Menorah », parce qu’elle devait être fabriquée en or pur.

Dans la Paracha de cette semaine, où la Torah relate comment Moché transmit le commandement de construire le Michkane (le Sanctuaire) et tous ses récipients, la Menorah est introduite par un titre nouveau et unique : Menorat Hamaor : « la Menorah pour illuminer ».

Plusieurs questions peuvent se soulever ici. Tout d’abord, pourquoi la Torah ajoute-t-elle les mots « pour illuminer » ? N’était-il pas évident que la fonction de la Menorah était d’être allumée ?

D’autre part, dans la Torah il n’y a qu’une seule autre occurrence de cette caractérisation de la Menorah. Si elle est si cruciale pour notre compréhension, pourquoi cette qualification n’est pratiquement jamais mentionnée quand il s’agit de la Menorah ?

Enfin, dans notre Paracha, tous les autres ustensiles du Michkane sont évoqués mais ils sont présentés sans leur fonction. L’Arche et la Table sont citées mais sans que soit ajouté : « l’Arche pour les Tables de la Loi » ou « la Table pour les Pains de Proposition ». Seuls les autels sont décrits comme « l’Autel des Sacrifices » et « l’Autel des Encens », pour les distinguer l’un de l’autre.

Pourquoi donc la Menorah est-elle ici distinguée et décrite comme « la Menorah pour illuminer » ?

LA COMMUNICATION DE MOCHÉ

Pour pouvoir répondre à ces questions, il nous faut comprendre ce qui distingue la mention du Michkane et de ses ustensiles dans cette Paracha, par rapport aux autres références. Ici, Moché transmet, pour la première fois, au Peuple juif, le commandement de construire le Michkane et ses ustensiles. Toutes les autres occurrences sont soit la communication de D.ieu à Moché soit la construction effective du Michkane.

Il s’ensuit donc que s’il n’était pas crucial que D.ieu dise à Moché que la Menorah devait illuminer, il était, par contre, impératif que cela soit articulé sans ambigüité au Peuple juif.

LA FONCTION PRIMORDIALE DE LA MENORAH

Une Menorah, et tout particulièrement lorsqu’elle est fabriquée en or pur, est une exquise œuvre d’art. La Menorah était clairement l’objet le plus décoré du Michkane. Elle possédait sept branches, de multiples coupoles décoratives, des sphères et des fleurs. Le fait qu’elle était en or pur ne faisait qu’ajouter à sa valeur esthétique et monétaire. Cette valeur augmente encore quand nous lisons dans la tradition midrachique que Moché se trouvant incapable de la fabriquer, D.ieu lui dit de jeter l’or dans le feu d’où sortit une Menorah parfaite.

Tous ces détails semblent indiquer que le rôle central de la Menorah n’était pas d’être une source de lumière mais une superbe expression du talent artistique divin. Pour renforcer cet argument, l’on peut rappeler que la Cabale explique que les sept branches de la Menorah représentent les sept attributs divins.

Ainsi, est-il aisé de conclure que le fait de placer la Menorah dans le Temple avait pour but de permettre aux gens de jeter un coup d’œil sur le Divin, en admirant sa beauté incomparable.

Pour rejeter cette idée qui aurait pu pénétrer dans l’esprit des Juifs quand ils entendirent parler de la Menorah et de sa conception complexe, la Torah met l’accent sur le fait que la fonction primordiale de la Menorah était d’illuminer. Ce n’était pas d’être une œuvre spirituelle de musée, devant laquelle l’on se serait émerveillé et d’où l’on aurait tiré de l’inspiration, mais d’apporter au monde la lumière de D.ieu.

Et en fait, parmi les miracles qui se produisaient sur une base quotidienne durant toute la période du premier Temple, on observait le « Ner Hamaaravi », « la lumière occidentale » de la Menorah, qui ne s’éteignait jamais d’elle-même. C’est à partir de celle-là que le Cohen allumait toutes les autres flammes. Cette lumière miraculeuse, déclare le Talmud, servait de témoignage de la présence de D.ieu en Israël.

CHAQUE JUIF POSSÈDE UNE DOUCE LUMIÈRE OCCIDENTALE, PLEINE DE COULEURS

Chaque juif est missionné pour servir de « lumière occidentale » qui ne s’éteint jamais et qui apporte au monde la conscience de la présence de D.ieu.

Rabbi Elimélè’h de Lizensk, l’un des grands Maîtres ‘hassidiques, explique que le mot « Maaravi » (occidental) peut également se traduire par la « lumière qui est faite de multiples teintes ». En outre, il ajoute que cela peut être rendu par « la lumière douce ».

La leçon pour aujourd’hui est claire : Alors que nous traversons les derniers vestiges du mal avant l’aube de l’Ère du Machia’h, il ne suffit pas que nous soyons des modèles de beauté spirituelle ou des œuvres d’art spirituelles. Nous devons être des phares dont la lumière dissipe l’obscurité qui nous entoure.

Le Judaïsme n’est pas une religion fade et sans saveur. Il est multicolore et doux. Il contient des composantes intellectuelles, émotionnelles et concrètes. Le Judaïsme est à la fois rationnel et mystique. Le Judaïsme est chaleureux et accueillant mais en même temps ferme et exigeant. Et quand nous illuminons le monde avec la lumière de la Menorah, elle doit refléter toutes ces teintes. Nous devons devenir ces « lumières occidentales », impossibles à éteindre, qui reflètent le spectre entier des couleurs et des lumières.

Mais il y a encore une condition. La lumière doit être douce. Elle ne doit pas seulement refléter la douceur de la connaissance de la Torah et de sa pratique elle-même, mais elle doit aussi être présentée de manière douce et plaisante.

En devenant la Menorah pour illuminer, nous précipiterons la venue du Machia’h, le dirigeant ultime, et le « Ner Hamaaravi » qui renverra au monde le spectre entier de la lumière divine, dans l’esprit d’une paix véritable.