Idées pour la Paracha de la semaine – Likouteï Si'hot I

Parachat Vayéra

Traduction : Lévy Its'hak AMRAM – Nérot LéHaïr

◇Le point central de la Si’ha◇

Le fil conducteur de cette Si’ha est le lien entre l’aspiration à une révélation divine, le travail personnel et la capacité de recevoir des forces qui dépassent les limites naturelles de l’homme.

Ce lien apparaît à travers trois éléments : les pleurs du Rabbi Rachab durant son enfance, la réponse du Tséma’h Tsédek et la signification spirituelle de la Mitsva de la Mila. Ensemble, ils révèlent un principe essentiel : pour accéder à un degré spirituel supérieur, l’homme doit à la fois aspirer à ce qui le dépasse et poursuivre le travail nécessaire pour s’y préparer.

Chapitre I - La soif de révélation divine : la leçon du Tséma’h Tsédek au jeune Rabbi Rachab

J’ai déjà raconté l’histoire suivante à plusieurs reprises d’après une Si’ha de Sa Sainteté — le Rabbi Rayats — Que son âme repose dans le Gan Éden, Chabbat Parachat Vayéra, 20 Mar’hechvan 5693, mais puisque aujourd’hui — le 20 Mar’hechvan — est le jour anniversaire de la naissance du Rabbi (Sa Sainteté l’Admour HaRachab), Que son âme repose dans le Gan Éden, je la raconterai une nouvelle fois :

Le Rabbi (Rachab), de mémoire bénie, avait l’habitude d’entrer chaque année, le jour de son anniversaire, chez son grand-père, Sa Sainteté l’Admour « Tséma’h Tsédek », afin de lui demander sa bénédiction. Il est possible que cette coutume ait également été pratiquée par les autres petits-enfants.

Lorsque le Rabbi, Que son âme repose dans le Gan Éden, entra un jour, alors qu’il était âgé d’environ quatre ou cinq ans — il était né en 5621, tandis que le Tséma’h Tsédek quitta ce monde en Nissan 5626 —, il éclata en sanglots. À la question de son grand-père : « Pourquoi pleures-tu ? », l’enfant répondit qu’il avait appris dans le ‘Houmach (ou entendu raconter) que le Saint, béni soit-Il, était apparu à Avraham, notre père — la lecture était alors celle de la Paracha Vayéra — et qu’il pleurait parce que le Saint, béni soit-Il, ne lui apparaissait pas.

Le Tséma’h Tsédek lui répondit : lorsqu’un Juif (selon une autre version : lorsqu’un Juif juste), à l’âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, décide de se circoncire lui-même, il est digne que le Saint, béni soit-Il, se révèle à lui. La réponse du Tséma’h Tsédek apaisa l’enfant, qui cessa de pleurer.

Chapitre II - L’enseignement universel d’une histoire de l’enfance du Rabbi

Bien que cet événement se soit produit durant l’enfance du Rabbi, avant sa Bar Mitsva et avant qu’il n’ait encore « atteint l’âge de l’éducation », il faut en tirer un enseignement.

Le fait que le Rabbi, Néchamato Eden, ait raconté cette histoire à son fils unique, Sa Sainteté mon maître et beau-père, l’Admour, et que celui-ci l’ait racontée de nouveau dans l’intention de la faire connaître au monde, prouve qu’elle nous concerne également.

Cette histoire, c’est-à-dire la question et la réponse, nous enseigne deux choses.

Chapitre III — Le droit de tout Juif d’aspirer à la révélation divine, quel que soit son niveau spirituel

Des pleurs du Rabbi, qui pleurait parce que le Saint, béni soit-Il, ne se révélait pas à lui, il faut déduire que chaque Juif, quel que soit l’état dans lequel il se trouve, même dans un état où il « n’a pas atteint l’âge de l’éducation », c’est-à-dire lorsque son manque de connaissance est tel que non seulement il ne comprend pas de lui-même, mais qu’il n’est pas non plus capable de recevoir une influence d’autrui.

Il se peut que, selon le nombre de ses années, il soit adulte, mais que, spirituellement, il se trouve au degré d’un petit enfant qui n’a pas atteint l’âge de l’éducation. Et comme l’a dit Sa Sainteté mon maître et beau-père, l’Admour, les années juives ne se comptent pas conformément à l’inscription sur le passeport : il se peut qu’un Juif soit, selon son passeport, un homme âgé, alors que, selon ses années véritables — spirituellement, dans l’accomplissement de la Torah et des Mitsvot — il soit un nourrisson qui joue sous la table.

Lui aussi a le droit d’aspirer, et d’exprimer cette aspiration avec force, comme cela se manifeste par les larmes — lesquelles provoquent une notion supérieure à la compréhension et qui dépasse son intellect ; car lorsque l’intellect n’est pas capable de la contenir, les larmes apparaissent en raison du « surplus de l’intellect ». Séfer HaMaamarim, été 5700, discours commençant par « Ahalela Hachem », paragraphe 3,

Que le Saint, béni soit-Il, se révèle à lui, comme Il s’est révélé à Avraham, notre père.

Chapitre IV — La révélation divine supérieure : le mérite de la Mila et la maîtrise de soi

Plus encore : il a le droit d’aspirer à ce que la révélation du Saint, béni soit-Il, à son égard soit semblable à celle qui eut lieu pour Avraham, notre père, dans son état après l’accomplissement de la Mitsva de la Mila, car « Hachem se révéla à lui » — se rapporte à la période où il se trouvait déjà dans cet état.

Certes, Hachem s’était également révélé à Avraham avant l’accomplissement de la Mitsva de la Mila, mais cette révélation n’était pas comparable à celle de « et Il se révéla » qui eut lieu après la Mitsva de la Mila, laquelle était d’un degré plus élevé. voir Beréchit Rabba, début de la Paracha Vayéra. Likoutei Torah, Vayikra 21a.

Au moment où eut lieu la révélation du Saint, béni soit-Il, à Avraham après la Mila, il fut alors appelé Avraham, avec l’ajout de la lettre Hé. La Guemara déduit de cette lettre Nedarim 32b. qu’Avraham exerçait alors sa maîtrise également sur les cinq organes : les yeux, les oreilles et l’organe génital, sur lesquels il n’est pas possible d’exercer une maîtrise selon l’ordre naturel des choses.

Auparavant, il était appelé Avram, sans la lettre Hé. Il n’exerçait alors sa maîtrise que sur les organes sur lesquels il est naturellement possible d’exercer une maîtrise.

Mais par la suite, après avoir rendu possible, par sa propre force, le fait d’agir par sa propre force, il reçut également d’En Haut les éléments auxquels l’homme, par lui-même, ne peut parvenir. Il devint ainsi maître même de ce sur quoi il lui est naturellement impossible d’exercer une maîtrise.

Il est donc évident que la révélation qui eut lieu à Avraham, notre père, après la Mila, était d’un degré plus élevé que celle qui eut lieu avant la Mila.

Et malgré cela, tout fils d’Israël, même celui qui « n’a pas atteint l’âge de l’éducation » au sens spirituel, a le droit d’exiger avec force que le Saint, béni soit-Il, se révèle à lui, comme Il s’est révélé à Avraham, notre père, après que celui-ci eut accompli la Mitsva de la Mila.

Chapitre V — La préparation indispensable à la révélation divine : se circoncire soi-même

De la réponse du Tséma’h Tsédek, selon laquelle la révélation à Avraham eut lieu parce qu’il avait compris qu’il devait se circoncire lui-même, nous pouvons apprendre que, malgré le fait que tout Juif a le droit d’aspirer à ce que le Saint, béni soit-Il, se révèle à lui, et même de l’exiger, une certaine préparation est nécessaire pour cela : il doit savoir qu’il lui incombe de se circoncire lui-même.

C’est-à-dire : malgré les nombreuses qualités que l’homme a effectivement acquises, ou du moins qu’il possède en puissance — car chaque fils d’Israël a, en puissance, la possibilité d’atteindre les degrés les plus élevés, comme cela a été expliqué — et conformément à ce que nous avons appris Tana Dévé Éliyahou Rabba, chapitre XXV. selon lequel chacun doit dire : « Quand mes actes atteindront-ils ceux de mes pères, Avraham, Its’hak et Yaakov ? » Or, le fait qu’Avraham soit mentionné avec Its’hak et Yaakov constitue une preuve supplémentaire qu’il s’agit du niveau d’Avraham après la Mila. Malgré tout cela, l’homme doit savoir qu’il lui incombe de se circoncire lui-même.

Chapitre perfectionnement spirituel

VI

— Même

les

justes doivent

poursuivre

leur

propre

Bien plus : même ceux qui ont effectivement acquis ces qualités, les justes qui maîtrisent également les organes sur lesquels il n’est naturellement pas possible d’exercer un contrôle — comme Avraham, notre père — doivent eux aussi savoir qu’il leur incombe de se circoncire eux-mêmes.

C’est ce qu’illustre l’histoire suivante concernant l’Admour (Mohar achab), que son âme repose dans le Gan Eden : un jour, il se plaignit d’une baisse de l’audition dans l’une de ses oreilles. Lorsqu’on commença à en rechercher la cause, on apprit que, le Chabbat, alors qu’il prononçait un discours de ‘Hassidout, une conversation se déroulait dans la pièce voisine et le gênait dans son discours. Sachant qu’il avait pour mission de transmettre des paroles de ‘Hassidout — Divré Elokim ‘Haïm, c’est-à-dire des paroles de Dieu vivant —, il avait supprimé le sens de l’ouïe de l’oreille tournée vers la pièce où se trouvait la source de ce qui perturbait l’accomplissement de cette mission.

C’est là le sens de ses propos dans le discours ‘hassidique discours commençant par « Ki Yesh Lecha », 5654. selon lesquels les justes ont supprimé leur faculté de voir ou d’entendre lorsque celle-ci perturbait leur âme divine. En effet, les justes exercent leur maîtrise même sur les sens qu’il n’est naturellement pas possible de contrôler. Pourtant, même ces justes doivent savoir qu’il leur incombe de se circoncire eux-mêmes.

Chapitre VII — Le raffinement des forces de l’âme : de la soumission à la maîtrise de soi et du monde

La raison en est que, lorsqu’il subsiste un prépuce, même très infime, sur le plan spirituel, cela peut se manifester — par le biais d’une longue succession de degrés — jusque dans des domaines inférieurs.

C’est ce que souligne précisément la formulation de la réponse du Tséma’h Tsédek : un Juif juste, âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans, sait qu’il lui incombe de se circoncire lui-même. En revanche, celui qui a atteint l’âge de cent ans — c’està-dire celui qui a clarifié et élevé les dix forces de son âme, chacune étant elle-même comprise dans les dix — n’a plus à craindre. En effet, il n’a plus aucun contact avec les affaires du monde, comme l’enseigne la Michna Pirkei Avot, chapitre V, Michna 2. : « Celui qui a cent ans est comme mort, ayant quitté et disparu du monde. »

— À première vue, ce discours semble difficile à comprendre : tous les degrés qui y sont énumérés constituent des directives pour le comportement concret — à cinq ans, l’étude de l’Écriture ; à dix ans, celle de la Michna ; à treize ans, l’accomplissement des Mitsvot, etc. Quelle directive peut donc contenir l’enseignement selon lequel celui qui a cent ans est « comme mort, ayant quitté et disparu du monde » ?

Cependant, le sens de cet enseignement est le suivant : lorsqu’un homme a clarifié et élevé jusqu’à la perfection les dix forces de son âme, et cela précisément dans leurs détails Kountrass HaAvoda, chapitre VI. chacune de ces forces étant elle-même composée de dix Derekh Mitsvotekha, « Chorèch Mitsvat HaTefila », 144b ; Biour VeShavta, 170b. Voir les discours ‘hassidiques sur ‘Hayé Sarah. il atteint alors le niveau de cent ans. Il est ainsi « comme ayant quitté et disparu du monde » : son lien avec les affaires du monde est rompu et il n’a plus rien à craindre, car il se trouve dans la situation de celui « qui n’a pas de mauvais penchant ». Voir le Talmud de Jérusalem, fin du traité Berakhot ; le Zohar, tome II, 107b ; le Tanya, chapitre I, ainsi que de nombreux autres passages.

Cependant, celui qui est encore au stade des quatre-vingt-dix-neuf ans, et dont les dix forces de l’âme n’ont pas encore été pleinement clarifiées dans leurs détails, doit se circoncire lui-même. En effet, par le biais d’une succession de nombreux degrés — il ne s’agit pas ici d’une descente d’un monde supérieur, dans lequel l’homme se trouve, vers un monde inférieur. Car, puisque l’homme est « antérieur à l’œuvre de la Création » et « postérieur à l’œuvre de la Création » Talmud, Berakhot 61a ; Beréchit Rabba 8,1 : « Rabbi Chim’on ben Lakich a dit : il est postérieur à l’œuvre du sixième jour et antérieur à l’œuvre du premier jour. » Voir Tan’houma, Tazria, § 1, et la version du Etz Yossef ; Torah Or, 3d ; Likoutei Torah, Devarim, 86c. —, une succession de degrés peut se produire au sein de l’homme lui-même.

Ainsi, le fait de s’abstenir de se circoncire a nécessairement fini par se manifester jusque dans des domaines inférieurs.

Cependant, lorsqu’il se trouve dans un état général de soumission, conscient qu’il lui incombe de se circoncire lui-même, reconnaissant que sa situation spirituelle n’est pas conforme à ce qu’elle devrait être et qu’il doit changer, cette soumission constitue une préparation qui le rend apte à s’élever spirituellement vers des degrés supérieurs, auxquels il sera digne de connaître la révélation divine : « Hachem se révéla à lui », à un niveau comparable à celui d’Avraham, notre père, après la Mila.

Il devient alors Avraham, avec l’ajout de la lettre Hé, et exerce sa maîtrise sur tous ses sens, y compris ceux sur lesquels il n’est naturellement pas possible d’exercer un contrôle.

Bien plus encore : il devient maître même de la part du monde qui lui revient. Comme nous l’avons enseigné dans un discours au sujet des justes, par le raffinement qu’ils opèrent en leur âme, ils raffinent également la part du monde qui leur revient. De même, en devenant maître de tous ses sens, il devient maître de sa part dans le monde. Tous les éléments dont il a besoin pour servir Hachem sont alors à sa disposition, et il en est le maître, qu’il s’agisse des enfants, de la vie ou de la subsistance, et tout cela avec abondance.

Point A — Oser aspirer à une révélation divine

Alors qu’il était encore un jeune enfant, le Rabbi Rachab pleura parce que le Saint, béni soit-Il, était apparu à Avraham, notre père, tandis qu’à lui, Il n’apparaissait pas.

Comment un enfant qui n’avait pas encore atteint l’âge de l’éducation religieuse pouvait-il aspirer à un degré spirituel aussi élevé ?

Ces pleurs expriment une aspiration à se rapprocher d’Hachem qui ne dépend pas du niveau de connaissances ni du degré spirituel déjà atteint. La volonté de parvenir à une proximité plus grande avec Lui ne doit pas être limitée par ce que l’homme est actuellement capable de comprendre ou d’accomplir.

Le Rabbi Rachab exprime ainsi le droit de chaque Juif d’aspirer à une révélation divine, même lorsque celle-ci semble encore hors de sa portée.

Point B — La Mila : supprimer ce qui fait obstacle à la révélation

Le Tséma’h Tsédek répondit à l’enfant que Hachem était apparu à Avraham parce que, lorsqu’il avait atteint l’âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, il avait décidé de se circoncire lui-même.

Cette réponse ne porte pas sur l’intensité de l’aspiration, mais sur la manière de s’y préparer. La Mila enseigne que l’homme ne doit pas seulement chercher à acquérir de nouvelles qualités : il doit également supprimer ce qui fait obstacle à la révélation de la sainteté en lui.

Avraham était déjà un grand Tsadik. Pourtant, il lui restait à accomplir cette Mitsva, qui marque une étape décisive dans son parcours spirituel. La circoncision symbolise ainsi le retrait de ce qui dissimule la sainteté et entrave sa révélation.

La réponse du Tséma’h Tsédek montre donc que l’aspiration spirituelle doit se traduire par une transformation réelle de soi.

Point C — La Mila permet de dépasser les limites naturelles

La révélation divine décrite au début de la Paracha Vayéra intervient après qu’Avraham a accompli la Mitsva de la Mila. Celle-ci s’accompagne également d'un changement de nom : Avram devient Avraham, avec l’ajout de la lettre Hé.

Selon l’explication de la Si’ha, cet ajout exprime une capacité nouvelle : celle de maîtriser également des organes et des sens sur lesquels l’homme ne possède pas naturellement un contrôle complet.

La nouveauté réside dans le fait que l’homme ne dépend plus uniquement de ses capacités propres. En accomplissant le travail qui lui incombe, il se prépare à recevoir d’En Haut une force supérieure, grâce à laquelle il peut dépasser certaines de ses limites naturelles.

La Mila représente ainsi le passage entre le travail personnel de l’homme et la capacité nouvelle qui lui est accordée par la révélation divine.

Point D — Le travail ne s’achève pas avec la perfection acquise

La Si’ha approfondit ensuite cette idée en soulignant que la nécessité de se circoncire soi-même ne concerne pas uniquement celui qui n’a pas encore atteint un degré spirituel élevé. Même un grand juste doit poursuivre son travail intérieur.

En effet, une imperfection très subtile peut subsister chez un homme qui a déjà atteint une grande maîtrise de ses forces et de ses sens. Cette imperfection peut ne pas être perceptible à son niveau actuel et ne se manifester que dans des domaines plus bas.

La Si’ha évoque également la différence entre celui qui a quatre-vingt-dix-neuf ans et celui qui en a cent, selon leur signification spirituelle. Cette distinction renvoie aux degrés du raffinement des dix forces de l’âme : d’une part, un travail qui n’a pas encore été achevé dans tous ses détails ; d’autre part, un raffinement parvenu à son accomplissement.

Ce dernier degré correspond à une transformation plus profonde du rapport de l’homme aux affaires du monde, selon le sens précis développé dans la Si’ha.

L’enseignement est clair : les progrès déjà accomplis ne dispensent pas l’homme de poursuivre son travail. Au contraire, plus son niveau spirituel s’élève, plus il doit être attentif aux imperfections les plus fines.

Point E — Le Bitoul ouvre la voie à de nouvelles possibilités

Cette démarche repose sur le Bitoul, c’est-à-dire la capacité de ne pas considérer ses propres accomplissements comme une perfection définitive.

Le Bitoul ne consiste pas à nier ses qualités, mais à reconnaître que le travail intérieur peut toujours se poursuivre. L’homme reste ainsi réceptif à une force qui dépasse ses propres capacités.

Cette attitude ne transforme pas seulement sa relation à lui-même : elle influe également sur son rapport au monde. Les éléments qui composent sa vie, notamment les enfants, la vie et la subsistance, peuvent alors devenir des auxiliaires de son service de Hachem, dans l’abondance.

Le travail spirituel acquiert ainsi une portée concrète : il permet à l’homme de mieux orienter son environnement et les ressources dont il dispose vers sa mission divine.

Résumé du déroulement de la Si’ha

Étape Les pleurs du Rabbi L’enfant pleure parce que Chaque Juif peut aspirer à Rachab

Contenu de la Si’ha

Point spirituel

le Saint, béni soit-Il, ne la proximité de Hachem, lui apparaît pas.

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Le point le plus profond de la Si’ha

Le Rabbi Rachab, alors enfant, aspirait à ce que Hachem se révèle à lui. Le Tséma’h Tsédek lui répondit en évoquant la Mila d’Avraham : il ne suffit pas de désirer atteindre un degré supérieur, il faut également se préparer à le recevoir.

La Si’ha met ainsi en évidence deux exigences complémentaires.

D’une part, l’homme doit conserver une aspiration sans limites, sans laisser son état actuel déterminer jusqu’où il peut espérer parvenir.

D’autre part, il doit poursuivre son travail intérieur, sans se satisfaire des qualités et des degrés spirituels qu’il a déjà acquis.

Ces deux exigences se rejoignent dans le Bitoul : reconnaître ses possibilités de progression tout en restant ouvert à une force divine qui dépasse ses capacités propres.

En conclusion, l’homme ne doit ni limiter ses aspirations à ce qu’il est aujourd’hui, ni considérer ce qu’il a déjà accompli comme un aboutissement définitif. C’est l’association entre une aspiration sans limites, le Bitoul et le travail constant sur soi qui le prépare à une révélation divine plus élevée.

(D’après une Si’ha du 20 Mar’hechvan 5713 [1952].)