Vayéra – Résumé des enseignements principaux (Likouteï Si'hot I)

Le point central de la Si’ha

Le fil conducteur de cette Si’ha est le lien entre l’aspiration à une révélation divine, le travail personnel et la capacité de recevoir des forces qui dépassent les limites naturelles de l’homme.

Ce lien apparaît à travers trois éléments : les pleurs du Rabbi Rachab durant son enfance, la réponse du Tséma’h Tsédek et la signification spirituelle de la Mitsva de la Mila. Ensemble, ils révèlent un principe essentiel : pour accéder à un degré spirituel supérieur, l’homme doit à la fois aspirer à ce qui le dépasse et poursuivre le travail nécessaire pour s’y préparer.

Chapitre I : La soif de révélation divine : la leçon du Tséma’h Tsédek au jeune Rabbi Rachab

J’ai déjà raconté l’histoire suivante à plusieurs reprises (d’après une Si’ha de Sa Sainteté — le Rabbi Rayats — Néchama, Chabbat Parachat Vayéra, 20 Mar’hechvan 5693), mais puisque aujourd’hui — le 20 Mar’hechvan — est le jour anniversaire de la naissance du Rabbi (Sa Sainteté l’Admour HaRachab), que son âme repose dans le Gan Éden, je la raconterai une nouvelle fois.

Le Rabbi (Rachab), de mémoire bénie, avait l’habitude d’entrer chaque année, le jour de son anniversaire, chez son grand-père, Sa Sainteté l’Admour « Tséma’h Tsédek », afin de lui demander sa bénédiction. Il est possible que cette coutume ait également été pratiquée par les autres petits-enfants.

Lorsque le Rabbi, que son âme repose dans le Gan Éden, entra un jour, alors qu’il était âgé d’environ quatre ou cinq ans — il était né en 5621, tandis que le Tséma’h Tsédek quitta ce monde en Nissan 5626 —, il éclata en sanglots. À la question de son grand-père : « Pourquoi pleures-tu ? », l’enfant répondit qu’il avait appris dans le ‘Houmach (ou entendu raconter) que le Saint, béni soit-Il, était apparu à Avraham, notre père — la lecture était alors celle de la Paracha Vayéra — et qu’il pleurait parce que le Saint, béni soit-Il, ne lui apparaissait pas.

Le Tséma’h Tsédek lui répondit : lorsqu’un Juif (selon une autre version : lorsqu’un Juif juste), à l’âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, décide de se circoncire lui-même, il est digne que le Saint, béni soit-Il, se révèle à lui. La réponse du Tséma’h Tsédek apaisa l’enfant, qui cessa de pleurer.

Chapitre II : L’enseignement universel d’une histoire de l’enfance du Rabbi

Bien que cet événement se soit produit durant l’enfance du Rabbi, avant sa Bar Mitsva et avant qu’il n’ait encore « atteint l’âge de l’éducation », il faut en tirer un enseignement.

Le fait que le Rabbi, Néchamato Éden, ait raconté cette histoire à son fils unique, Sa Sainteté mon maître et beau-père, l’Admour, et que celui-ci l’ait racontée de nouveau dans l’intention de la faire connaître au monde, prouve qu’elle nous concerne également.

Cette histoire, c’est-à-dire la question et la réponse, nous enseigne deux choses.

Chapitre III : Le droit de tout Juif d’aspirer à la révélation divine, quel que soit son niveau spirituel

Des pleurs du Rabbi, qui pleurait parce que le Saint, béni soit-Il, ne se révélait pas à lui, il faut déduire que chaque Juif, quel que soit l’état dans lequel il se trouve, même dans un état où il « n’a pas atteint l’âge de l’éducation », c’est-à-dire lorsque son manque de connaissance est tel que non seulement il ne comprend pas de lui-même, mais qu’il n’est pas non plus capable de recevoir une influence d’autrui.

Il se peut que, selon le nombre de ses années, il soit adulte, mais que, spirituellement, il se trouve au degré d’un petit enfant qui n’a pas atteint l’âge de l’éducation. Et comme l’a dit Sa Sainteté mon maître et beau-père, l’Admour, les années juives ne se comptent pas conformément à l’inscription sur le passeport : il se peut qu’un Juif soit, selon son passeport, un homme âgé, alors que, selon ses années véritables — spirituellement, dans l’accomplissement de la Torah et des Mitsvot — il soit un nourrisson qui joue sous la table.

Lui aussi a le droit d’aspirer, et d’exprimer cette aspiration avec force, comme cela se manifeste par les larmes — lesquelles provoquent une notion supérieure à la compréhension et qui dépasse son intellect ; car lorsque l’intellect n’est pas capable de la contenir, les larmes apparaissent en raison du « surplus de l’intellect ». (Séfer HaMaamarim, été 5700, discours commençant par « Ahalela Hachem », paragraphe 3.)

Que le Saint, béni soit-Il, se révèle à lui, comme Il s’est révélé à Avraham, notre père.

Chapitre IV : La révélation divine supérieure : le mérite de la Mila et la maîtrise de soi

Plus encore : il a le droit d’aspirer à ce que la révélation du Saint, béni soit-Il, à son égard soit semblable à celle qui eut lieu pour Avraham, notre père, dans son état après l’accomplissement de la Mitsva de la Mila, car « Hachem se révéla à lui » — se rapporte à la période où il se trouvait déjà dans cet état.

Certes, Hachem s’était également révélé à Avraham avant la Mila, mais cette révélation n’était pas comparable à celle de « et Il se révéla » qui eut lieu après la Mitsva de la Mila, laquelle était d’un degré plus élevé. Au moment où eut lieu la révélation du Saint, béni soit-Il, à Avraham après la Mila, il fut alors appelé Avraham, avec l’ajout de la lettre Hé.

La Guemara déduit de cette lettre (Nedarim 32b,) qu’Avraham exerçait alors sa maîtrise également sur les cinq organes : les yeux, les oreilles et l’organe génital, sur lesquels il n’est pas possible d’exercer une maîtrise selon l’ordre naturel des choses.

Auparavant, il était appelé Avram, sans la lettre Hé. Il n’exerçait alors sa maîtrise que sur les organes sur lesquels il est possible d’exercer une maîtrise selon l’ordre naturel des choses.