VAYÉRA

D’après un enseignement du Rabbi de Loubavitch

Délaissant la Présence Divine ve-nue lui rendre visite, trois jours après sa circoncision, Avraham se précipite pour accueillir trois in-vités. Ils ne sont autres que trois anges à l’apparence humaine. L’un annonce que, dans un an, Sarah, encore stérile, mettra au monde un enfant. Sarah en rit. Avraham plaide pour la survie de la ville impie de Sodome dont un autre ange lui a annoncé la destruction.

Deux des trois anges se rendent à Sodome pour sauver Loth, le ne-veu d’Avraham, et sa famille. La femme de Loth est transformée en pilier de sel pour avoir enfreint l’interdiction de regarder en ar-rière la ville en feu.

Les deux filles de Loth (pensant qu’elles et leur père sont les seuls survivants dans le monde entier) l’enivrent et elles tombent en-ceintes. Les deux fils qui naîtront de cet épisode seront les ancêtres des nations de Moav et d’Amon.

Sarah est prise en otage par Avimélékh mais il la libère après les avertissements divins qui lui sont apparus en rêve.

Yits’hak (« il rira ») naît et est circoncis à huit jours. Avraham a cent ans et Sarah quatre-vingtdix ans.

Hagar et Ichmaël sont bannis de chez Avraham et errent dans le désert. D.ieu entend le cri du jeune garçon mourant et lui sauve la vie en montrant un puits à sa mère.

D.ieu teste le dévouement d’Avraham en lui commandant de sa-crifier son fils sur le Mont Moriah (le Mont du temple), à Jérusalem. Yits’hak est lié et placé sur l’au-tel et Avraham lève son couteau. Une voix se fait alors entendre du Ciel et lui ordonne d’arrêter. Un bélier, emprisonné par ses cornes dans des buissons, est offert à la place.

Avraham apprend la naissance d’une fille, Rivkah, chez son ne-veu Bethouël.

LES CONSEILS DE MAMRÉ

A qui revient le mérite ?

Au début de la Paracha, nous est relatée l’apparition de D.ieu à Avraham dans les plaines de Mamré. En réalité, la Paracha, dans son intégralité, tire son nom de de cette révélation particulière de D.ieu à Avraham : Vayéra - « et Il apparut ». Quel était le but de cette manifestation ? Et pour quelle raison la Torah attache-t-elle tant d’importance à préciser que cet événement se produisit dans les plaines de Mamré ?

Rachi, s’appuyant sur des sources antérieures, explicite que Mamré, l’ami d’Avraham, fut l’individu qui lui donna des conseils relatifs à sa circoncision. Lorsqu’Avraham procéda à sa circoncision, il reçut la visite de D.ieu. Toutefois, D.ieu accorde le mérite à qui de droit. Par conséquent, puisque c’était Mamré qui amena Avraham à pratiquer sa circoncision, la révélation de D.ieu à Avraham eut lieu dans son territoire.

Pourquoi Avraham demandait-il des conseils ?

Une question nous interpelle d’emblée : comment un homme

Suite en page 2 aussi important et aussi juste qu’Avraham, qui avait été éprouvé par plusieurs épreuves et les avait toutes surmontées, put-il demander l’avis d’un étranger » au sujet de la circoncision que D.ieu lui avait ordonnée ?

Les commentateurs ayant relevé cette anomalie ont formulé diverses interprétations. Parmi celles-ci figure celle de Tossefot, selon laquelle le conseil de Mamré fut sollicité afin de résoudre l’interrogation relative à la nécessité pour Avraham d’agir de manière privée ou publique. La recommandation de Mamré fut de procéder publiquement. En revanche, en ce qui concerne l’accomplissement effectif de la Mitsva, aucune question ne fut jamais soulevée.

Rachi n’apporte pas cette précision. Il affirme simplement que c’est Mamré qui lui avait prodigué ce conseil. Il semble exister une méthode d’interprétation plus simple et plus directe pour comprendre pourquoi Avraham consulta Mamré.

Consultez !

Rachi commente la forme plurielle employée dans le verset : « Faisons l’homme », précisant que lors de la création de l’humanité, D.ieu consulta les anges. Bien qu’il soit évident que D.ieu n’ait eu nul besoin de leur autorisation ni de leurs conseils, Il démontra, par humilité, que lorsqu’une décision essentielle doit être prise - telle que la décision relative à la création même du monde - le processus ne doit pas être imposé au monde, mais doit s’effectuer avec son consentement.

Avraham suivit l’initiative de D.ieu. Il s’apprêtait à s’engager dans l’entreprise la plus fondamentale de son existence. Il était sur le point d’entrer dans une alliance éternelle avec D.ieu. Avraham s’apprêtait à inaugurer une ère nouvelle, un peuple nouveau. En contractant cette alliance, Avraham initiait le processus qui conduisit au choix du Peuple juif au Sinaï, et qui culminera avec la Rédemption véritable et complète. Avraham était conscient du fait que l’objectif ultime de son acte de circoncision était de transformer radicalement le monde.

Dans la transformation du monde, on peut envisager deux approches. L’une consiste à imposer le changement, tandis que l’autre consiste à offrir au monde l’opportunité de participer au processus de changement lui-même. Avraham souhaitait que cet événement représente la volonté du monde lui-même de subir une transformation.

Suivant le précédent établi par D.ieu Lui-même, en consultant les anges au sujet de la création de l’homme, Avraham s’enquit auprès de Mamré, un non-Juif, afin de déterminer si lui, Avraham, devait conclure une alliance qui altérerait de manière permanente l’état de la nature en introduisant une nouvelle dimension de l’humanité dans le monde : la nation juive.

La réponse affirmative de Mamré à la question d’Avraham démontra que le monde était prêt pour ce changement et que celui-ci se produirait avec l’ap-probation du monde, et non en dépit de celui-ci.

Le Jour du Couronnement

Lorsque nous commémorons la création du monde dans notre liturgie de Roch Hachana, nous ne jouons pas un rôle passif. Nous soulignons, au contraire, le fait que nous sommes ceux qui couronnons D.ieu en tant que notre Roi.

D.ieu ne se contente pas d’affirmer simplement Sa souveraineté sur nous. Il désire que nous L’acceptions. C’est ce que nous accomplissons à travers l’in-tégralité de la liturgie de Roch Hachana et, de manière plus spécifique, par l’intermédiaire du chofar.

Avant la Révélation du Sinaï, D.ieu nous a consultés !

Au mont Sinaï, le Peuple juif - ainsi que nous le rapportent nos Sages - fut convié à se prononcer sur les Commandements, par une réponse affirmative ou négative. D.ieu désirait qu’ils acceptent les commandements volontairement, afin de ne point avoir à les leur imposer de manière coercitive.

Même Bilaam, le prophète païen, dès qu’il fut informé de la Révélation divine au Sinaï, fit cette observation : « D.ieu donne à Sa nation la force ; Il bénit Son peuple par la paix ». Quand les nations du monde entendirent le bruit du Don de la Torah, elles lui demandèrent si D.ieu s’apprêtait à détruire le monde, Bilaam répondit alors : « D.ieu donne la force à Son peuple ». Ce bruit n’est pas celui d’une catastrophe mais le Don de la Torah à Israël. Les nations rassurées répondirent : « Que D.ieu bénisse Son peuple dans la paix ». (d’après le Talmud Zeva’him et la Me’hilta).

Nous sommes invités à accueillir la Guéoula

Nous vivons actuellement dans la phase finale d’un temps durant lequel D.ieu s’engage à transformer l’état de l’existence, passant de la « Gola » - l’exil - à la « Guéoula » - la Rédemption - moment où le but intrinsèque de la création et de la Révélation du mont Sinaï atteindra son accomplissement. Bien que cette étape ultime puisse se manifester, et se manifestera, indépendamment de notre participation, il n’en demeure pas moins que l’intégralité de la littérature juive souligne la Volonté de D.ieu de ce que nous, ainsi que l’univers entier, participions au processus d’instauration de cette mutation.

Il convient de faire intégrer au processus même les « Mamré du monde » - le terme « Mamré » étant dérivé d’un lexique signifiant « rebelle ». Bien qu’il nous soit impossible de contraindre autrui à modifier son mode de vie ou ses attitudes, nous possédons la ca-pacité de contribuer, par nos actions, à l'instauration d'une atmosphère propice afin que chacun puisse, avec allégresse, inaugurer l’ère de la Rédemption.