LA TROMPERIE
La Paracha de la semaine met en scène deux femmes essentielles dans l’histoire juive : nos matriarches Léa et Ra’hel, deux sœurs dont les personnalités, les trajectoires et les forces spirituelles semblent opposées. Leur histoire commence au moment où Yaakov fuit son frère Essav et trouve refuge chez son oncle Lavan. Très vite, il demande Ra’hel en mariage et accepte de travailler sept ans pour l’épouser. Au terme de cette période, Lavan le trompe : au lieu de Ra’hel, c’est Léa qui lui est attribuée comme épouse. Yaakov proteste, mais Lavan justifie sa manipulation en évoquant une tradition selon laquelle on ne marie pas la cadette avant l’aînée. Yaakov épouse aussi Ra’hel, une semaine plus tard, au prix de sept années supplémentaires de labeur.
DEUX TYPES DE PERSONNALITÉ
Dès leur introduction, la Torah souligne la différence entre les deux sœurs : Ra’hel est décrite comme possédant « des traits délicats et un teint lumineux », tandis que « les yeux de Léa étaient ‘tendres’ ou affaiblis ». Rachi éclaire cette singularité : les gens de l’époque pensaient que les deux fils de Rivkah - Essav l’aîné et Yaakov le cadet - étaient destinés aux deux filles de Lavan selon leur ordre de naissance. Léa, redoutant profondément d’être mariée à Essav, pria et pleura sans relâche pour échapper à ce destin. Ses larmes traduisent une peine sincère mais aussi une supplication persistante adressée à D.ieu. Et, finalement, elle fut délivrée : elle épousa Yaakov et non Essav, et devint mère de six des douze tribus, dont Lévi, d’où descendront les Cohanim et les Lévites et Yehouda, ancêtre de la dynastie de David et du Machia’h.
PLEURS ET JOIE
Les pleurs de Léa sont souvent vus comme un modèle de Techouvah et d’imploration sincère. Pourtant, un enseignement ‘hassidique de Rabbi Na’houm de Chernobyl propose une nuance surprenante. Il affirme que Léa obtint ce qu’elle désirait grâce à ses larmes, tandis que Ra’hel obtint ce qu’elle cherchait par la joie. Cette déclaration, en apparence simple, dénonce un principe fondamental de la pensée ‘hassidique : la joie possède une force spirituelle supérieure au chagrin, même sincère.
On pourrait penser qu’une prière intense, versée dans la douleur et l’effort, devrait avoir plus d’impact qu’un désir exprimé sans tourments. Alors pourquoi la joie de Ra’hel a-t-elle été tout aussi efficace, voire plus puissante ?
DÉPASSER SES LIMITES
Tout tourne autour de la nature même de la joie. Dans la tradition juive, la joie - Sim’ha - n’est pas un simple sentiment agréable : c’est une énergie qui « brise les barrières », comme le disait le Rabbi Rachab (Rabbi Chalom DovBer, cinquième Rabbi de Loubavitch). Il reliait cette force à une idée talmudique : « Mélèkh Porèts Guédèr » - « un roi franchit les frontières ». Le roi incarne la confiance, l’assurance, la détermination, et sa mission surpasse les obstacles ordinaires.
La joie authentique fonctionne de la même manière : elle permet à une personne de dépasser ses limites, ses peurs et ses obstacles intérieurs. C’est une expression de confiance dans l’aide divine et dans sa proximité. Maintenir un état stable de joie exige en réalité une discipline et un effort considérables ; c’est une victoire constante sur les aspects sombres de la vie. Ainsi, loin d’être facile, la joie est peut-être l’effort spirituel le plus difficile et le plus transformateur.
LE MACHIA’H : DESCENDANT DE LÉA
Une question se pose alors : si la joie possède une telle force, pourquoi le Machia’h - modèle ultime de joie, dont les lettres peuvent être réorganisées en « Yisma’h », « il se réjouira » - descend-il de Léa, la femme des larmes, plutôt que de Ra’hel ? La réponse tient au parcours unique de Léa. Si elle a commencé dans la tristesse, elle a transformé cette peine en un chemin qui l’a menée à une joie profonde. Chaque naissance intensifiait cette joie, mais c’est à la venue de son quatrième fils, Yehouda, qu’elle atteint un nouveau sommet. Elle s’exclame alors : « Je rendrai grâce à D.ieu maintenant. »
Pourquoi « maintenant » ? Parce qu’elle venait de dépasser ce qu’elle pensait être sa « part » légitime. Avec quatre fils, elle franchissait une limite - celle qu’elle croyait fixée pour elle dans le partage des douze tribus entre les quatre épouses de Yaakov. Quand elle dépasse cette attente, sa joie franchit elle aussi ses frontières. C’est la première fois qu’elle exprime une reconnaissance totale, débordante, sans retenue.
En ce moment précis, Léa ne représente plus la tristesse ou la crainte ; elle s’élève vers une joie qui transcende les limites, rejoignant même la dimension de royauté associée à la brisure des barrières. C’est cette transformation - du chagrin à la joie illimitée - qui la rend digne d’être la mère de la lignée messianique.
Les fils de Léa témoignent d’ailleurs de son rôle exceptionnel dans la fondation du leadership juif. Yehouda donne naissance aux rois d’Israël, dont David et ses descendants ; Lévi engendre les Cohanim, les Lévites et plusieurs prophètes ; Chimon offre au peuple les éducateurs des enfants ; Issa’har produit les Sages responsables notamment du calendrier religieux ; Zévoulon devient le patron des érudits grâce à son soutien matériel. Léa, à travers ses enfants, est à l’origine de toutes les grandes institutions spirituelles, éducatives, religieuses et royales d’Israël.
Les descendants de Ra’hel sont eux aussi illustres : Yossef et son descendant Yehochoua, qui mènera Israël en Terre promise ; mais leur leadership a un caractère plus temporaire. Les Sages distinguent deux figures messianiques : le Machia’h ben Yossef, qui mène les combats mais finit par mourir, et le Machia’h ben David, qui établit une royauté éternelle. Dans l’avenir messianique, ils se réuniront en une seule figure, mais la dimension dominante sera celle de David et donc de Léa.
LA JOIE DU BAAL TECHOUVAH PAR RAPPORT AU TSADDIK
La tradition associe Ra’hel au Tsaddik et Léa au Baal Techouvah. Le Tsaddik est celui qui vit dans la sainteté, dans la pureté, dans une proximité constante avec le bien. Sa joie est naturelle, liée à son environnement spirituel. Ra’hel incarne cette douceur lumineuse. À l’inverse, le Baal Techouvah, que représente Léa, lutte contre les forces négatives, les « Essav » du monde. Il doit transformer l’obscurité en lumière, l’erreur en engagement. Et, selon les Sages, même si la joie du Tsaddik est grande, celle du Baal Techouvah est d’une intensité incomparable. C’est une joie née d’une transformation profonde, d’une victoire intérieure. Elle dépasse les limites du début, tout comme Léa a dépassé les siennes. C’est cette joie, transformatrice et libératrice, qui rend possible la venue du Machia’h ben David.
Le Zohar explique même que le Machia’h encouragera les Tsaddikim à atteindre eux aussi un niveau supérieur de Techouvah, leur permettant de goûter à cette joie débordante que le Baal Techouvah connaît intimement.
En fin de compte, l’histoire de Léa et Ra’hel ne se limite pas à une rivalité ou à une simple différence de caractère. C’est le récit de deux voies spirituelles, deux manières de se rapprocher de D.ieu : la voie tranquille et lumineuse de la joie naturelle, et celle, plus heurtée mais plus puissante, de la transformation et du dépassement. Et si la joie de Ra’hel est belle et pure, celle de Léa, née des larmes mais devenue illimitée, porte en elle l’étincelle du Machia’h, cette joie ultime capable de briser toutes les barrières.
