Lorsque le peuple juif eut achevé la construction du Mishkan, il ne put l'ériger. Il l'apporta à Moïse Rabbénou, qui les bénit, car la Chekhina réside dans notre œuvre : « Que la grâce de Dieu soit sur nous ! Affermis l'ouvrage de nos mains » (Téhilim 90:17, Tanhouma et Rachi, Pekoudei 39:33-43).
Même après que le peuple juif eut achevé sa part de la construction des éléments du Mishkan, il demeura nécessaire de les apporter à Moïse, qui, avec sa bénédiction et sa participation, érigea le Mishkan. Cela nous enseigne une leçon précieuse : lorsqu’une personne accomplit l’avodah qui lui a été assignée et qu’elle l’exécute pleinement, elle doit « apporter » son « œuvre » à Moshe Rabbeinu – l’« extension de Moïse à chaque génération », y compris le Rabbi Nassi de notre génération. En effet, seul le Rabbi a la capacité d’ériger le Mishkan – le service divin du peuple juif – car il est celui qui « se tient entre Hachem et vous » le peuple juif (Va’eschanan 5:5). Il est l’intermédiaire qui relie le peuple juif à son Père céleste. En termes simples, chaque Juif, quelles que soient ses qualités et ses réalisations personnelles, doit être connecté et attaché au « prolongement de Moïse » – le Rabbi – car c’est par lui que l’on peut se rapprocher de Hachem. Comme il est écrit dans la Mekhilta (sur le passouk de Bechalah 14, 31) : « Et ils crurent en Hachem et en Moïse, son serviteur » : « Quiconque croit en Moïse, son serviteur, c’est comme s’il croyait en Hachem.
De plus, tout ce qui concerne chaque Juif dépend du Nassi. Cela ne repose pas uniquement sur la Kabbale et la ‘Hassidout, mais est également explicite dans la Guémara : celle-ci (Baba Batra 116a) stipule : « Quiconque a un malade chez lui doit consulter un Sage, qui implorera miséricorde pour lui. » Si une personne est « malade » (c’est-à-dire déficiente physiquement ou spirituellement dans son service divin envers Hachem), il ne suffit pas que cette personne (ou un membre de sa famille) prie pour obtenir la miséricorde afin de remédier à son affliction matérielle ou spirituelle. Elle a besoin de la prière et de l’intervention d’un Sage qui apportera la guérison. Cependant, il est essentiel de faire tout son possible par soi-même, puis de bien « transmettre » toute sa « avoda » à Moïse.
– Si l’on néglige encore son « travail de Mishkan » – comme l’a souligné le Rabbi précédent, certains « tsorets hassidim » ne « se tournent » pas vers le Rabbi lorsque tout va bien pour eux ; lorsqu’on leur confie une mission en hafotzas hamayonot, ils la refusent et s’y opposent – mais seulement en cas de besoin, en cas de « tzoro », Dieu nous en préserve, ils viennent avec une demande, etc., comme s’ils avaient besoin d’un « miracle » – dans une telle situation, ils ne sont pas des « réceptacles » appropriés pour la participation de « Moché » et ses bénédictions.
En revanche, lorsque le peuple juif accomplit son avoda correctement, selon ses capacités, et qu'il se tourne vers Moïse de manière appropriée - avec émouna (foi) en lui, comme l'expliquent nos Sages (Mekhilta) ci-dessus : « Et ils crurent en Hachem et en Moïse Son serviteur », alors Moïse s'unit à chaque Juif, aide chaque individu dans son avoda, et guide chaque Juif vers sa véritable perfection.
(Likkutei Sichos v. 11 p. 172)
