Le mariage entre Yits’hak et Rivkah, décrit dans la Paracha de cette semaine, constitue le premier mariage juif mentionné dans la Torah. Ce mariage est considéré comme le modèle de tous les mariages ultérieurs, y compris du mariage cosmique entre D.ieu et le Peuple juif réalisé au Mont Sinaï.
Les commentateurs soulèvent une interrogation relative à la légalité des deux mariages : lorsque Yits’hak épousa Rivkah, il le fit par l'intermédiaire d'un mandataire. Avraham envoya son serviteur de confiance, Eliézer, agir en tant qu'intermédiaire pour fiancer Rivkah à son fils. Selon le Midrach, lorsqu’Eliézer offrit des bijoux à Rivkah, cela ne se limitait pas à un simple présent ; cela remplaçait l'alliance que nous utilisons aujourd’hui pour formaliser un mariage légal. Ainsi, Yits’hak était marié à Rivkah sans même être présent lors de sa propre cérémonie nuptiale !
La loi juive permet la possibilité d'exécuter un mariage par procuration. Toutefois, elle n’autorise cette forme de mariage que dans des circonstances exceptionnelles. La principale objection repose sur le risque qu'un homme découvre quelque chose d'indésirable ou de répugnant chez sa femme (ou vice versa).
Sur la base de ce postulat juridique, une question émerge : comment Avraham - que nos Sages affirment avoir anticipé et observé les commandements de la Torah - pouvait-il enfreindre la loi qui interdisait à son fils d'épouser une femme sans l'avoir vue préalablement ? Pourquoi a-t-il choisi d’envoyer son serviteur pour procéder au mariage par procuration ?
Une question similaire
La réponse à cette question peut être trouvée en se référant à une problématique analogue concernant le Don de la Torah, qui, comme il a précédemment été indiqué, symbolisait le mariage de D.ieu avec sa fiancée, le Peuple juif.
Ici aussi, les commentateurs s'interrogent sur la manière dont D.ieu a pu initier ce mariage par l'intermédiaire de Moché, qui a agi en tant que Son mandataire pour transmettre la Torah au Peuple juif.
Pour appréhender cette question de manière approfondie, il est essentiel d'observer que D.ieu, Qui voit tout, était assurément bien familiarisé avec le Peuple juif avant de lui donner la Torah. L’interrogation des commentateurs repose sur l'idée que les méthodes employées par D.ieu pour établir son mariage avec le Peuple juif devraient refléter les pratiques que nous sommes censés appliquer dans nos propres mariages. D.ieu nous montre comment nous devons nous comporter dans des situations analogues. Ainsi, si D.ieu a choisi d’utiliser un mandataire pour S’unir à Son peuple, cela suggérerait qu'il n'y a rien de répréhensible dans cette démarche. En revanche, on pourrait argumenter que tout comme nous ne tolérons pas un mariage réalisé par l'intermédiaire d'un mandataire sans connaître la personne concernée, il serait également attendu que l’alliance entre D.ieu et nous ne se soit pas réalisée par l’entremise d’un intermédiaire.
La réponse à cette question permettra donc de mieux comprendre comment Eliézer a pu agir comme mandataire pour le mariage entre Yits’hak et Rivkah.
La justification
Comme il a été souligné, la justification de la loi interdisant le mariage sans une rencontre préalable repose sur l'appréhension que le mari puisse trouver sa femme peu attrayante et en être rebuté. La simple éventualité d'une telle situation rend le mariage par procuration fondamentalement défectueux.
Apportons une clarification : un mariage ne se réduit pas à un simple contrat entre deux parties. Au-delà des considérations juridiques inhérentes au mariage - telles que le soutien financier - cet acte représente l’engagement inconditionnel de deux demi-âmes, d'une manière qui transcende la logique et la raison.
La motivation d'un individu pour se marier dépasse son appréciation des talents et des vertus de l'autre. Dans le cadre du mariage, on accepte pleinement l'autre dans son intégralité et pas seulement les qualités spécifiques qu’il ou elle apporte à la relation. Néanmoins, un mariage ne peut s’épanouir sans une période préalable de rencontres durant laquelle chacun peut observer les vertus et les qualités de l’autre. On choisit un partenaire en fonction des aspects chez l’autre jugés attrayants. Plus précisément, on recherche une compatibilité mutuelle. Toutefois, il est pertinent de considérer que l’effort nécessaire pour identifier une personne, possédant ces vertus tout en étant compatible, doit être perçu comme un processus d’élimination des obstacles à surmonter avant de découvrir celui ou celle qui lui est destiné(e), en d’autres termes, sa moitié.
De surcroît, en tant qu'êtres humains limités, nous éprouverions des difficultés à accepter un mariage si notre unique lien à autrui reposait sur une connexion spirituelle alors que tous les autres aspects sont incompatibles. Un mariage exige une connexion à tous les niveaux avec l'autre, allant du plus spirituel au plus extérieur et physique. Pour établir cette connexion au niveau le plus élevé et le plus profond, il est également nécessaire d’être capable de se relier aux dimensions inférieures et extérieures.
Si dès le commencement, le mariage présente un risque d’altération parce que le mari finira par trouver sa femme peu attrayante, cela indique une faille intrinsèque dans l’union. Leur lien doit transcender leurs défauts respectifs superficiels. Pour ce faire, il doit initialement exister un sentiment authentique de compatibilité.
Un mariage éternel
Lorsque D.ieu S’est uni à nous au Mont Sinaï, Il nous a acceptés sans condition préalable. Son lien avec nous transcende les manifestations spécifiques de loyauté et de dévotion que nous Lui avons témoigné. Contrairement aux relations humaines, peu importe à quel point un Juif s'éloigne de D.ieu, Il ne pourra jamais véritablement nous mépriser ni nous considérer avec dédain. Cette idée est largement attestée dans de nombreux versets de la Torah. Un exemple en est donné dans le passage même où D.ieu exprime Son mécontentement face à notre comportement répréhensible et menace de répercussions sévères pour nos égarements. Néanmoins, à la fin de ce passage (Vayikra 26 : 44), D.ieu déclare : « Mais malgré tout cela (la punition mentionnée précédemment), alors qu'ils se trouvent sur la terre de leurs ennemis, Je ne les mépriserai pas et Je ne me dégouterai pas d'eux pour les anéantir, rompant ainsi Mon alliance avec eux. » En d'autres termes, l'alliance établie par D.ieu avec nous est indissoluble. D.ieu n'avait pas besoin de « nous voir » avant le mariage car cette étape préliminaire était superflue pour Lui, étant donné qu'Il ne nous abandonnera jamais quelles que soient les circonstances.
La montagne de l'amour inconditionnel
Nos Sages affirment que D.ieu a élevé le Mont Sinaï au-dessus de nos têtes et a menacé de le laisser tomber sur nous si nous refusions d'accepter la Torah. La pensée ‘hassidique explique que cela ne constitue pas une coercition au sens traditionnel du terme. En réalité, cela signifie que D.ieu nous a enveloppés d'un amour d’une intensité telle que notre relation avec Lui ne pourra jamais être rompue, tout comme Il a promis de ne jamais rompre Sa relation avec nous. Cette montagne d'amour suspendue définit notre union avec D.ieu.
Lorsqu'un individu s'engage dans une relation aussi fondamentalement solide qu'aucune force ne saurait la déchirer, il n'existe aucun risque qu'un des conjoints trouve l'autre repoussant.
La phase finale du mariage
Comme il a été précédemment souligné, ce mariage idéal préfigure et sert de modèle au lien entre D.ieu et Israël au Mont Sinaï.
Le Don de la Torah est comparé à un mariage, car, à l’instar de celui-ci, l'objectif de la Torah est d'établir une union entre D.ieu et le Peuple juif, entre le physique et le spirituel, entre le corps et l'âme, ainsi qu'entre tous les habitants du monde qui se rassemblent pour servir D.ieu en tant qu’unité.
Ce mariage ne sera pleinement réalisé qu'à l'avènement du Machia'h et notre Rédemption finale de l'exil.
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