Podría sugerirse que el Tzadik llora la pérdida de su antigua cercanía con Di-s. Antes de descender a este mundo, el alma se deleitaba en el resplandor de la Presencia Divina. Ahora, se halla confinada en un cuerpo físico, separada de esa cercanía revelada. Pero, esta explicación no alcanza. El Tzadik sabe que este declive fue voluntad de Di-s. El alma abandonó el Cielo para cumplir su misión en este mundo. ¿Por qué debe llevarle a las lágrimas?
El Rebe explica que, aun cuando el alma cumple fielmente su misión Divina, su descenso a este mundo sigue siendo un declive. Es cierto que se trata de un descenso con el objetivo de un ascenso mayor, pero hasta que dicha elevación se completa, el alma sigue sintiéndose distante de Hashem. Durante los Diez Días de Teshuvá, cuando "Hashem está cerca", esa distancia se vuelve en especial palpable. El Tzadik siente, con mayor intensidad que nunca, la brecha entre su estado actual y la unidad absoluta con Di-s que anhela. Es este anhelo lo que le lleva a derramar lágrimas. Como paradoja, estas lágrimas no expresan distancia, sino una profunda cercanía. Incluso mientras está inmerso en el mundo físico y dedicado a su misión, el Tzadik no deja de buscar a Di-s. Sus lágrimas son una expresión de amor, anhelo y un vínculo inquebrantable con su Creador. Esta vivencia no está reservada únicamente para los Justos. Todo judío posee este anhelo interior. A veces nuestras lágrimas brotan a causa de nuestros errores; otras veces surgen de un anhelo más profundo: El anhelo de un alma que solo extraña su fuente. En última instancia, sin embargo, las lágrimas no son el final de la historia. El profeta Ieshaiahu promete que, en la Era del Mashíaj, Hashem "enjugará las lágrimas de todos los rostros". El anhelo que da origen a nuestras lágrimas se verá finalmente colmado al experimentar la unidad absoluta con Di-s. En los tiempos del Mashíaj, esto no requerirá escapar del mundo físico, sino revelar Su presencia en él. Entonces, nuestras lágrimas de anhelo darán paso a la alegría infinita de la Redención verdadera y completa.
Adaptado de Likutei Sijot tomo 9, pág. 206–211