Quand la Torah évoque la création de la lumière, dans la Paracha de cette semaine, Béréchit, qui entame la Torah, elle statue :
« D.ieu appela la lumière ‘jour’ et l’obscurité, Il l’appela ‘nuit’, et D.ieu vit que la lumière était bonne. »
Le Midrach rapporte une interprétation de ce verset plutôt énigmatique.
« Et D.ieu appela la lumière ‘jour’ », cela se réfère aux actes des justes.
« Et l’obscurité Il l’appela ‘nuit’ », cela se réfère aux actes des impies.
Lesquels D.ieu préfère-t-Il ?
C’est la raison pour laquelle la Torah ajoute « et D.ieu vit que la lumière était bonne ».
Apparemment, il semblerait (du fait même de la question) que le Midrach ait entretenu la possibilité que D.ieu ait pu préférer l’obscurité, les actes des impies, aux actes des justes. Et bien que le Midrach conclut que D.ieu préfère bien la lumière à l’obscurité, il semble impensable qu’il ait pu en être autrement.
Peut-on même envisager qu’il y ait un concours entre la lumière et l’obscurité, entre le bien et le mal ?
LES ACTES DES IMPIES
De nombreux commentaires s’intéressent à ce curieux Midrach mais nous allons nous pencher sur celui que propose le célèbre Maître ‘hassidique : Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, connu pour son amour illimité, sa passion pour la triade : D.ieu, la Torah et Israël.
Dans son œuvre Kedouchat Lévi, il explique qu’il est évident que le Midrach ne suggère pas que D.ieu puisse préférer le mal. Mais l’accent doit plutôt porter sur le mot « actes » des impies.
Il explique que les actes des impies sont une référence aux tactiques employées par les mécréants qui peuvent être utilisées par les justes pour lutter contre le mal lui-même. Pour donner un exemple : les mauvaises personnes sont consumées par la haine de l’autre et explosent souvent dans des colères violentes contre ceux qui entravent leur chemin.
Les justes peuvent également tenter de combattre le mal et forcer ceux qui le commettent à changer leur attitude, en utilisant de dures paroles de condamnation de leur comportement. Les justes peuvent montrer aux impies à quel point ils désavouent leurs manières malveillantes et exprimer de la colère contre eux.
L’autre approche pour tenter d’influencer autrui emploie la stratégie radicalement contraire. Les justes peuvent inonder d’amour ceux qui manifestent de la haine et se rapprocher de ceux qui sont loin de D.ieu. Cette approche est celle de la lumière, en contradiction absolue avec la première, quand bien même elle fonctionnerait, celle de l’approche de l’obscurité.
Et ici le Midrach pose une question rhétorique : laquelle de ces deux approches est-elle préférable ?
Il tire sa réponse du texte biblique : « D.ieu vit que la lumière était bonne. ». La conclusion indique donc que l’approche de la lumière est préférable. Quand bien même nous pourrions briser le mal en utilisant la tactique du mal lui-même, celle de la haine et de la colère, il est préférable de tenter de transformer le mal en utilisant la lumière et l’amour.
LE CŒUR DU TANYA
Rabbi Chnéor Zalman de Lyadi (le fondateur du mouvement ‘hassidique ‘Habad et un disciple proche de Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev) jette un éclairage supplémentaire sur ce sujet, dans son œuvre célèbre, le Tanya. Sans se référer explicitement au Midrach, il écrit, dans le trente-deuxième chapitre du Tanya, que lorsqu’une personne utilise l’approche de l’amour dans la tentative de rapprocher un pécheur, même si elle échoue, elle a quand même accompli la Mitsva de l’amour du prochain.
La déduction évidente de ce qui précède est que si, par contre, l’on tente l’autre alternative, en accablant les fauteurs et en exprimant à leur égard de la haine et de la colère devant le mal qu’ils commettent, et que l’on échoue dans notre tentative de les corriger, nous n’avons rien accompli.
L’IMAGE DE MARQUE DU MOUVEMENT ‘HASSIDIQUE
Ce message porté par Rabbi Lévi Its’hak et par le Tanya constitue l’image de marque du mouvement ‘hassidique fondé par le Baal Chem Tov et éminemment représenté par Rabbi Lévi Its’hak lui-même. Dans tous ses agissements, même face aux Juifs les plus rebelles, il employait toujours une approche de lumière et d’amour. Il voyait toujours le bien chez tout le monde.
L’histoire classique que l’on rapporte pour décrire l’attitude de Rabbi Lévi Its’hak est celle où il voit un Juif fumer devant une synagogue, le jour de Yom Kippour.
Rabbi Lévi Its’hak s’approcha de lui, rempli d’amour, et suggéra que peut-être a-t-il oublié que c’est Yom Kippour.
Quand le Juif répond que non, il sait que c’est Yom Kippour, Rabbi Lévi Its’hak insiste :
« Peut-être ne sais-tu pas qu’il est interdit de fumer le jour le plus saint de l’année ? »
A nouveau, l’homme répond qu’il est tout à fait conscient de la gravité de l’interdiction.
« Alors peut-être que le médecin t’a-t-il prescrit de fumer parce que tu souffres d’une grave maladie ? »
L’homme rejette cette possibilité et déclare qu’il va parfaitement bien.
Devant l’arrogance de cet homme dans son rejet du Judaïsme, Rabbi Lévi Its’hak dirige ses yeux vers le Ciel et s’adresse à D.ieu :
« Regarde combien extraordinaires sont Tes enfants ! Même quand ils fautent, ils ne peuvent dire de mensonges… »
L’attitude de Rabbi Lévi Its’hak peut paraître extrême et irréaliste. En fait, il personnifie le niveau ultime de l’amour pour son prochain. Notre rôle consiste à le prendre pour modèle et tenter d’incorporer dans notre propre vie, même dans une faible mesure, cette approche positive et pleine d’amour.
UNE APPROCHE DE LUMIÈRE : LA PRÉPARATION À LA VENUE DU MACHIA’H
Le verset cité par le Midrach et qui servit de tremplin au commentaire de Rabbi Lévi Its’hak, et peut-être la racine de son obsession pour la lumière et l’amour, est le verset qui évoque la création de la lumière qui eut lieu le premier jour de la Création, avant même que D.ieu ne crée le soleil. Nos Sages nous enseignent que cette lumière sera entièrement révélée à l’Ère Messianique. Cette lumière, contrairement à celle du soleil, nous permettra de voir au-delà de l’apparence et de découvrir le bien inhérent à autrui.
Puisque nous nous rapprochons de la venue du Machia’h, il est encore plus impératif que nous collions encore davantage à notre modèle. En fait, l’une des caractéristiques du Machia’h est qu’il recherche constamment le bien dans chacun.
Comment hâter sa venue ?
En révélant l’étincelle du Machia’h en chacun d’entre nous. Et pour ce faire, il faut aussi imiter cette approche positive pleine d’amour et de chaleur.