« Ahot ktana »
Quelle est cette « ahot ktana » ?
Nous commençons les prières de Roch achana avec le poème liturgique « ahot ktana ». Qui est cette « ahot ktana » ? Il s'agit de nous, le plus petit des peuples qui prépare et organise ses prières avant Roch achana. « Médite ses prières, entonne ses hymnes ». Dans le Cantique des cantiques (chap. 8, 8), Israël est appelé « ahot ktana » -« petite sœur », par affection., tel qu'un père aime sa petite fille. Dans notre cas, D... est le père affectueux qui nous aime ainsi qu'il est écrit dans le verset précédent « Car l'amour est fort comme la mort, la passion terrible comme le Chéol; ses traits sont des traits de feu, une flamme divine».
Je te garde le souvenir de l'affection de ta jeunesse, de ton amour au temps de tes fiançailles
Dans le poème liturgique, nous prions que cet « amour du temps des fiançailles » d'Israël revienne. Cet amour a commencé à l'époque des patriarches -" Parce qu'Il a aimé tes ancêtres " (Dévarim 4, 37). Par la suite, cet amour nous concerne (Dévarim 7, 13) « Il t'aimera, te bénira, te multipliera, il bénira le fruit de tes entrailles et le fruit de ton sol, ton blé, ton vin, ton huile, les produits de ton gros et de ton menu bétail, dans le pays qu'il a juré à tes pères de donner ». Cet amour divin entraîne un amour d'Israël pour D... Aussi, Moshé rappelle de nombreuses fois dans le livre de Dévarim, l'amour de D... - " Parce que l'Eternel vous aime" (7, 8). Notre amour pour D... est ainsi éveillé. Moshé nous enseigne qu'il faut renforcer cet amour, au moins deux fois par jour, le matin et le soir dans le chéma. Il est important de se concentrer sur la signification des mots du chéma. Le chéma éveille notre amour pour D....
Comment renforcer cet amour? Il y a plusieurs moyens :
- Les bénédictions: j'ai entendu une fois de mon père et maître, Harav (z'atsal) que pour ressentir cet amour pour D..., il faut fournir un réel « travail du cœur » par une réflexion personnelle et un isolement pendant la récitation des bénédictions du matin (birkot ashahar) chez soi, dans une chambre fermée. Nous devons commencer ainsi; par la suite, nous devons faire attention aux 100 bénédictions que l'on récite de tout cœur.
- Nous rappelons la bonté divine: les membres de la Grande Assemblée -« Knesset aguédola » » ont institué de réciter chaque jour avant le chéma, la bénédiction expliquant que D... nous aime « ahavat olam ». Lorsque nous réfléchissons à cela, nous ressentons un éveil de notre amour pour D... et nous récitons avec beaucoup de kavana « Tu aimeras l'Eternel ton D..., de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens».
- Nous enlevons tous les obstacles: c'est ce que la Thora nous conseille au sujet de l'amour de D... "Supprimez donc l'impureté de votre cœur, et cessez de roidir votre cou >> (Dévarim 10, 16). Nous disons dans le 3ième paragraphe du chéma un conseil pour ne pas détériorer cet amour « Vous ne vous écartez pas pour suivre les mauvais penchants de votre cœur et les égarements de vos yeux »- Ne pas obturer le cœur.
D... nous aide:
"L'Eternel ton D..., circoncira ton cœur et celui de ta postérité, pour que tu aimes l'Eternel ton D..., de tout ton cœur et de toute ton âme, et assures ton existence » (Dévarim 30, 6) C'est ce que nous demandons dans le poème liturgique « Ahot ktana » au début de Roch achana <<< Son chant s'est éteint, mais son désir grandit; Elle veut retrouver son bien-aimé, Et bannir de tout son âme tout chagrin, Pour rechercher l'amour de tes fiançailles
De jours propices à l'amour :
il y a un éveil d'amour à l'époque du rassemblement des exilés. C'est sans doute la raison pour laquelle la Thora parle d'amour essentiellement dans le livre de Dévarim (presqu' une vingtaine de fois). Il est rappelé généralement au sujet de l'installation sur la terre d'Israël, le rassemblement des exilés. Il est rappelé dans les autres houmashim, seulement pour le don de la Thora- << Qui étends mes faveurs à la millième génération, pour ceux qui m'aiment et gardent mes commandements» .
De grâce, mon D..., de grâce, guéris ses plaies
La fin de l'exil, la montée en Israël : dans ce poème liturgique, nous demandons à D... de renouveler notre alliance et de mettre un terme à l'exil <<< Car le malheur est fini ». Sonner du grand shofar et nous faire monter en Israël- << vous reverrez Tsion, car D... a dit: Aplanissez, aplanissez le chemin du retour >> Pour quelle raison ? <<< Non, je ne veux pas disputer sans trêve, être toujours en colère » (Isaïe 57, 16) La fin de la colère a pour conséquence le pardon des fautes. Dans les versets suivants, il est écrit « J'ai observé ses voies et je veux le guérir » (v. 18).
La guérison qui est rappelée ici est une guérison morale, la guérison du repentir- << Que ses oreilles soient assourdies, que ses yeux soient hébétés » Une guérison du repentir- <<< C'est Lui qui pardonne toutes tes fautes, guérit toutes tes souffrance >>>> (Psaume 102, 3).
Contre les nations qui aiment tellement accuser le peuple d'Israël
Nos sages dans le Midrach Chir achirim, nous enseignent que le rapport avec Israël, est comme avec une « ahot ktana >> -<< petite sœur », plus particulièrement après l'exil (la galout.) « Des barbares qui dévorent son héritage >>- avec cruauté, il s'attaque comme une bête sauvage sur le vieil homme et le jeune homme. << Sans laisser de fruits à ses branches » Ce poème liturgique rappelle tous les malheurs que le peuple juif a enduré pendant les années d'exil (galout). Ces malheurs ont fait taire les accusateurs en disant: <<<<< L'Eternel dit au Satan : <<< L'Eternel te réprouve, oui, il te réprouve, l'Eternel qui a élu Jérusalem. Celui-ci n'est-il pas un tison sauvé du feu?» (Zaharia 3, 2).Ces malheurs ont éveillé un grand amour de D... pour nous.
Les goyim qui aiment tellement s'occuper de nos manques
Le Midrach (Bamidbar Rabbah) nous enseigne que les nations aiment beaucoup chercher nos manques et nos défauts. Il se sentent ainsi << tsadikim ». Ils comptent le nombre << d'innocents » que nous avons tué à Gaza, le nombre de maisons de terroristes que nous avons détruits, le nombre de barrages de l'armée que nous avons mis en place pour éviter l'entrée de terroristes en Israël, combien de « pauvres » enfants avons-nous blessé. Ils ne comptent les milliers de missiles que ces tueurs arabes tirent sur nous !!
<<< Rabbi Azaria au nom de Rabbi Yéhouda bar Rabbi Simon écrit: << Dans le futur, toutes les nations accusatrices viendront devant D... en affirmant : ceux-ci ont pratiqué l'idolâtrie et ceux-là aussi, ceux-ci ont commis des incestes et ceux-là aussi, ceux-ci ont tué et ceux-là aussi. Pour quelle raison, ceux-là descendent au géhinom et ceux-là non ». D... répondra « Ahot lanou ktana »- « Nous avons une petite sœur ». Pour quelle raison « petite ». A cause des fautes commises au courant de l'année; mais par la suite, le jour de Kippour vient expier toutes les fautes.
Les sonneries du shofar lorsque rosh achana a lieu chabbat
Selon le Talmud de Babylone: sonner du shofar le chabbat est une interdiction de la Thora
Il est écrit dans la Michna Roch Achana, que lorsque Roch achana a lieu le chabbat, nous ne sonnons pas du shofar. Selon la jurisprudence, il est permis de sonner du shofar le chabbat au Temple. Et pourtant, le Thora nous interdit de sonner du shofar le chabbat. En fait, selon la Thora, il est permis de sonner de le faire mais nos Sages ont fixé l'interdiction afin de ne pas risquer de porter le shofar de sa maison jusqu'à la synagogue.
Selon le Talmud de Jérusalem : sonner du shofar le chabbat est une interdiction de la Thora
Il est écrit dans le Talmud Yéroushami, que les Sages discutaient sur l'interdiction de la Thora le chabbat. Ils posaient la question; comment était-il permis de sonner dans le Temple. Rav Kahana passa alors devant eux et dit qu'il s'agissait d'une interdiction de la Thora et on l'apprenait du fait qu'il était écrit « zihron térouah ». Rabbi Zéhira leur dit d'aller écouter les paroles de Thora de Rabbi Lévy. Ce dernier avait dit qu'il était permis de sonner du shofar dans ce cas-là, selon ce qui est écrit (Bamidbar 29) « Un jour de sonneries et vous viendrez apporter des sacrifices ». A la place des sacrifices qui étaient amenés, il y aura à jamais « yom téoura.
Que doit-on dire dans la prière ? « Yom térouah » ou « Zikaron térouah »
Selon le Talmud de Jérusalem, nous devons dire « zihron térouah » du fait que ce verset traite de chabbat. Lorsque roch achana n'a pas lieu chabbat, nous disons « yom térouah », et c'est ainsi que nous agissons.
Réciter tous les pyoutim
Roch achana est une journée de sonneries de shofar, bien que pratiquement nous ne sonnons pas. Nous lisons ce chabbat le poème liturgique (pyout) « Et shaaré ratson » et nous disons 7 fois « Lamnétsah lébné Korah » puis tous les versets « alo Elokim térouah » jusqu'à << Elokim térouah », jusqu'à « tishméou. Avant la récitation, le rabbin de la communauté fera un sermon de morale, expliquant l'importance du shofar et du règne divin dans le monde entier.
Roch achana qui a lieu chabbat :
Arvit - On ne dit pas « bamé madlikim » dans la prière de la kabalat chabbat
Dans la prière d'arvit de chabbat et de roch achana, on ne dira pas le paragraphe commençant par « bamé madlikim ». Puis, nous disons le poème liturgique « Ahaot ktana ». C'est dû au fait que ce chabbat est comme un jour de fête. Lorsque le jour de fête a lieu dans la semaine, on peut allumer à partir d'une flamme déjà allumée. Mentionner la sainteté du chabbat à côté du jour de fête est comme mentionner les qualités d'une personne à côté d'une autre personne qui ne possède pas ces qualités. Il y a une atteinte à la « sainteté du jour de fête >>.
Les 10 jours de pénitence commencent à roch achana
Tout ce que l'on rajoute dans la prière pendant les 10 jours de pénitence- << Améleh akadoch <<<< au lieu de dire «ael akadoch >>> commence à roch achana. S'il s'est trompé et a dit « ael akadoch », il doit recommencer sa prière. Cependant, à roch achana, nous prions dans un rituel de prière et le texte de la 3ième bénédiction est différent de celui que l'on a l'habitude de réciter. Aussi, on ne pense pas qu'il puisse s'être trompé. En ce qui concerne les autres modifications dans la prière, il ne sera pas nécessaire de reprendra sa prière s'il trompé.
Méein shéva
L'officiant récite la bénédiction « méein shéva » mais non le particulier. Si l'officiant s'est trompé et a dit « ael akadoch » avant d'avoir terminé la bénédiction, il dira «améleh akadoch shéin kémohou » et continue. S'il s'est rappelé après avoir dit « Barouh ata H », il recommence depuis le début de la bénédiction.
Avinou Malkénou
A roch achana, nous disons « avinou malkénou » après la prière de chaharit (matin) et minha (l'après-midi). Le chabbat, on ne dit pas cinq des << avinou malkénou... » « hatanou », « méhol », « meha », « kraha » et << méhok ». Les ashkénazes ne disent pas « avinou malkénou ».
Chanter le poème liturgique « chalom aléhem »
Certains ont l'habitude de ne pas réciter << chalom alehem » du fait qu'il est dit en chantant et cela n'est approprié à l'ambiance de roch achana. Le Rav Eliahou (z'atsal) affirme qu'il n'est pas possible de recevoir le chabbat sans recevoir les anges dans la joie le soir de roch achana comme tous les vendredis soir. Aussi, il dit de dire « chalom aleihem », << Eshet haïl », « Azamer béshvahim » comme chabbat. Puis, on dira << petah Eliahou anavi » et le kiddouch et les versets qui le précèdent.
Quand doit-on manger les simanim- « symbole de bonne augure » ?
Certains ont l'habitude de consommer ces aliments après le repas, d'autres disent juste après le kiddouch. Mais, il est préférable de réciter le kiddouch, procéder aux ablutions des mains, consommer un « kézaït » de pain et ensuite manger les « simanim».
Chaharit - Moussaf - Finir chaaharit et moussaf suffisamment tôt afin de prendre le repas avant hatsot
Il est souhaitable de restreindre les pyoutim dans la prière du matin afin de prendre le repas avant hatsot et particulièrement cette année, lorsque roch achana a lieu le chabbat.
Ne pas prier tard la prière de moussaf
Mon père et maître, le Rav (z'atsal) indique de ne pas prolonger la prière de roch achana et particulièrement le chabbat.
L'empressement
Celui qui a pris son 2ième repas du chabbat et a été ensuite étudier ou lire les Psaumes, ne devra pas s'oublier du fait qu'il doit accomplir encore une mitsva importante, celle de séouda chlichit (3ième repas). Il est important d'agir avec rigueur chaque chabbat et d'accomplir cette mitsva; on devra accomplir cette mitsva à plus forte raison lorsque roch achana a lieu le chabbat.
Ne pas réciter «tsidkateha » à la prière de minha
Selon le Choulhan Arouh, on ne récite pas « tsidkateha » à la prière de minha. Cependant, la coutume à Jérusalem et de la yéchivat << Betel >>> (cabalistes) est de réciter ce paragraphe ; nous agissons ainsi.
Tashlih le jour du chabbat
On récite le tashlih » après minha, même si le lier jour de roch achana a lieu le chabbat. S'il n'y a pas de érouv, il le dira chez lui ou à la synagogue et dira seulement << mi el kamoha ».
Le troisième repas
On devra faire attention à ne pas trop manger à ce repas afin d'avoir de l'appétit pour le deuxième soir de roch achana.
Ne rien préparer pendant le chabbat pour roch achana
Ne pas préparer le chabbat pour le jour de fête
Il est interdit de sortir du congélateur de la nourriture congelée pendant chabbat, afin qu'elle dégèle pour le samedi soir. On ne préparera pas de salade pendant chabbat pour le samedi soir, 2ième soir de roch achana.
Si les préparatifs concernent aussi le chabbat
Dans ce cas, c'est permis. Il est en effet permis d'arranger la table afin quelle paraisse ordonnée mais on ne placera pas les assiettes pendant chabbat pour le repas du samedi soir- 2ième soir de roch achana.
A la sortie des étoiles- <<< Barouh amavdil ben kodesh lékodesh » >>
A la sortie des étoiles, on pourra dresser la table pour le repas du 2ième soir de roch achana. Si le lier jour de roch achana a lieu chabbat, on dira <<< vatodiénou » dans la prière d'arvit et « barouh amavdil ben kodesh lékodesh » avant de faire des travaux. Seulement après cela, on pourra allumer les veilleuses du 2ième soir de roch ahana.
Chééhyanou pour l'allumage des veilleuses du deuxième soir de roch achana
Nous récitons la bénédiction « chéehyanou » dans le kiddouch et pour l'allumage des veilleuses. Si la femme a un habit neuf, elle récitera la bénédiction « chééhyanou » pour cet habit et pour l'allumage des veilleuses. Si elle n'a pas d'habit neuf ou un fruit nouveau, elle récitera la bénédiction « chééhyanou ».
Oter les fruits sur lesquels on récite la bénédiction << chééhyanou >>
Au moment du kiddouch du lier soir de roch achana, on enlèvera de la table les fruits nouveaux afin que l'on ne les rendre pas quitte de cette bénédiction dans le kiddouch..
Vatodiyenou - A la place de « ata honantanou »
Lorsque le 2ième soir de roch achana a lieu samedi soir, on ajoutera << vatodiyénou » dans la prière et << amavdil ben kodesh lekodesh » dans la havdala. Il sera interdit, à un homme ou une femme, d'accomplir un des travaux, avant de dire cela (vatodiyénou et amavdil).
Le kiddouch est une havdala - Le kiddouch du samedi soir
Nous récitons cinq bénédictions: Vin, kiddouch; ner, havdala, zman. 1) le vin- << boré péri aguéfen; 2) kiddouch-<< acher bahar banou... mékadesh Israëm véazémanim; 3) Ner- «boré méoré aesh »; 4) Avdala-<< amavdil ben kodesh lékodesh; 5) Zman- « chééhyanou » Le moyen mnémotechnique de se rappeler l'ordre est le mot Ya.k.né.az : Yaïn (vin), kiddouch, ner (bougie), avdala, zman (bénédiction chééhyianou).
La bénédiction « boré méoré aesh » est dite sur les veilleuses que la femme allume et non sur une veilleuse allumée dans ce but. Lorsqu'il récite la bénédiction « aesh » dans la avdala lors du kiddoush du 2ième soir, il profitera des veilleuses que sa femme a allumées. On n'allumera pas une bougie juste pour la avdala afin de ne pas poser le problème de l'éteindre.
Celui qui a récité le kiddoush sans dire le texte de la avdala:
il fera la avdala dès qu'il s'en souviendra. S'il s'en est aperçu pendant le repas: s'il a l'habitude de boire du vin à table, il prendra un verre de vin, récitera « méoré aesh » et « amavdil ». S'il n'a pas l'habitude de boire à table ou s'il s'est souvenu après le repas, il prendra un verre de vin et récitera la bénédiction « boré péri aguéfen », « méoré aesh » et « amavdil».