[Любавичский Ребе омыл руки для трапезы].
I.
Сказано в Мишне¹ по поводу Рош ѓа-шана, что «заповедь этого дня шофар»².
Известна притча Баал-Шем-Това о шофаре: звук шофара подобен возгласу сыну, кричащего: «Папа, папа, спаси меня!»³
Ребе, мой учитель и тесть, передал от имени предшествовавших ему лидеров Хабада, что однажды послали объявить народу в бейт-мидраше: главное не столько то, о чем он кричал («папа, папа, спаси меня»), сколько сам крик⁴. Смысл сказанного таков. Есть два аспекта: а) сам крик; б) то содержание, которое в него вкладывают. И главное не о чем кричат, но крик сам по себе⁵.
Относительно того, о чем кричат, то не все обладают равными возможностями; но просто крикнуть такое доступно каждому из народа Израиля. На самом деле каждый еврей кричит «внутренним голосом слышимым» или «внутренним голосом неслышимым»⁶, — в глубине своей души. В том и состоит смысл трубления в шофар, которое принимается Свыше.
Об этом есть притча святого рабби Леви Ицхака из Бердичева: ребенок хотел яблоко, а отец не желал его давать; ребенок поспешил произнести благословение на вкушение фрукта, и вынудил отца яблоко ему дать⁷. При том, что отец отказывался его давать! Тем более это верно, когда отец хочет дать, а не дает лишь затем, чтобы испытать мудрость ребенка: тогда исход предрешен.
А Всевышний имеет огромное желание давать, как сказано: «Больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить»⁸. И то же выражение встречается применительно к Нему: «К делам рук Твоих Ты стремишься»⁹, — Всевышний желает, чтобы Ему служили¹⁰.
Когда сыны Израиля произносят благословение «Слышащий глас трубного зова народа Своего Израиля с милосердием», то применяется правило «при сомнении относительно благословения облегчают»¹¹. А именно: если Мужи Великого Собрания установили это благословение, тем самым они постановили, что Всевышний действительно принимает «трубный зов народа Своего Израиля» именно «с милосердием», ведь звук шофара это и есть крик сынов Израиля.
И поскольку Всевышний принимает трубный зов народа Своего Израиля с милосердием, то всем сынам Израиля каждому еврею и каждой еврейке нисходит благословение во всём, в чём они нуждаются, и в духовном¹², и в материальном, относительно детей, жизни и пропитания.
А так как Всевышний дает благословение «полной, открытой, святой и щедрой рукой»¹³, то все эти блага, которые нисходят, конечно, обильны. И всё это заключено в пожелании¹⁴ «хорошего и сладкого года»¹⁵, которое нисходит в материальный мир «в пределах десяти ладоней от земли», в зримое и явное благо.
2.
[Любавичский Ребе велел спеть нигуны «Авину малкену», «Цама леха нафши». Затем указал исполнить нигун подготовки и произнес маамар, начинающийся словами «Леѓавин иньян Рош ѓа-шана»].
3.
Один человек спросил меня в письме о Рош ѓа-шана, выпадающем на Шабат: как в таком случае осуществляется поддержание миров¹⁶?
В учении хасидизма разъясняется, что в Рош ѓа-шана жизненная сила миров возносится Наверх, а в момент благословений и трублений в шофар она нисходит¹⁷. Вопрос же состоит в следующем: как поддерживаются миры в то время, когда их жизненная сила возносится Наверх? Ответ таков: вознесение касается лишь внутреннего аспекта жизненной силы, тогда как поддержание миров обеспечивается ее внешним аспектом, остающимся внизу¹⁸.
Это можно уподобить человеку, который занят делом, которое не доставляет ему удовольствия: хотя он и не выполняет его наилучшим образом, с воодушевлением и полной отдачей, тем не менее он все-таки то, что необходимо, исполняет, как говорится, «Делать он всё же делает» в силу внешних причин. Это подобно состоянию спящего человека: его внутренние силы (зрение и слух) сокрыты, однако внешний аспект жизненной силы сохраняется.
Так же и в Рош ѓа-шана: вознесение жизненной силы миров касается лишь ее внутреннего аспекта, тогда как поддержание миров обеспечивается ее внешним аспектом, который Наверх в Рош ѓа-шана не возносится.
В этом отношении различаются Рош ѓа-шан и Шабат: в Рош ѓа-шана вознесение касается внутреннего аспекта жизненной силы миров (как сказано выше), тогда как в Шабат Наверх возносится именно внешний аспект этой силы¹⁹. Именно поэтому говорится «зола праздничных жертв ваших»²⁰, но не «зола субботних жертв ваших»: поскольку в Шабат происходит вознесение внешнего аспекта жизненной силы миров, понятие «зола», то есть отходы, к нему неприменимо²¹.
Исходя из сказанного возникает вопрос о Рош ѓа-шана, выпадающем на Шабат: поскольку в такой день вознесение касается и внутреннего (со стороны Рош ѓа-шана), и внешнего (со стороны Шабата) аспектов, каким же образом тогда поддерживаются миры?
4.
На самом деле вопроса здесь вовсе нет, поскольку оба эти явления вознесение внутреннего аспекта жизненной силы в Рош ѓа-шана и вознесение внешнего аспекта жизненной силы в Шабат отдельные и никак не связаны между собой.
В качестве предисловия следует заметить: в том, что касается нисхождения жизненной силы Свыше в соответствии с различиями времен, существует несколько порядков²².
Есть порядок дней недели — в каждый день недели происходит нисхождение, соответствующее его особенности (что выражено в «Песни дня»: каждый день поют песнь, которая относится к особенности этого дня и к созданиям, сотворенным в этот день, как сказано в Талмуде²³), а в Шабат возносится Наверх жизненная сил всех дней недели.
Также имеется порядок дней года — в Рош ѓа-шана (первого тишрея) нисходит жизненная сила на весь год; и подобно этому «первое нисана начало года для праздников паломничества»²⁴. Кроме того, есть порядок праздников и памятных дней это нисхождение особого рода. Все это отдельные явления, и ни одно из них не смешивается с другим.
Доказывает вышесказанное то, что после Шабата снова начинается первый, второй, третий день и т. д., а не продолжают отсчет дней далее; тогда как в порядке дней года отсчет продолжается. Объяснение в том, что порядок дней года не имеет никакого отношения к порядку дней недели, поскольку это два отдельных нисхождения.
Бывает, правда, что два явления, порождающие одинаковые действия, соединяются, и тогда одно из них выполняет роль другого. Например, в праздник Рош ѓа-шана, выпадающий на Шабат, не трубят в шофар, поскольку то действие, которое обычно совершает шофар, в данном случае производится Шабатом²⁵. Однако в подобных случаях действует правило: «Где сказано там сказано, где не сказано там не сказано»²⁶, поскольку в целом это два различных явления, не смешивающихся между собой.
Поэтому вышеприведенный вопрос как поддерживаются миры в Рош ѓа-шана, выпадающий на Шабат, вовсе не вопрос: эти два аспекта (вознесение внутреннего аспекта жизненной силы в Рош ѓа-шана и вознесение внешнего аспекта жизненной силы в Шабат) не смешиваются между собой.
5.
Тем не менее мы находим, что между двумя этими явлениями Шабатом и Рош ѓа-шана все же есть связь, о чем говорится и на уровне открытого учения.
О [кануне] Шабата сказано: «И было в день шестой, и приготовили...»²⁷. Но непосредственно в Шабат нисхождение происходит само собой либо благодаря подготовке в канун Шабата, согласно словам наших мудрецов: «Кто потрудился в канун Шабата тот будет есть в Шабат»²⁸, — либо посредством нисхождения в первый Шабат творения. Однако в обоих случаях в сам Шабат аспект работы отсутствует.
То же самое имеет место и в праздник Рош ѓа-шана, выпадающий на Шабат: такой Шабат подобен всем субботам года, в которые запрещены работы, связанные с приготовлением пищи, а его духовный смысл стоит выше уровня работы.
Служение же в праздник Рош ѓа-шана, выпадающий на Шабат, состоит в том, чтобы добавить свет на более высоком и глубоком уровне, чем то нисхождение, которое происходит само по себе.
Вышесказанное иллюстрирует рассказ (который я уже приводил неоднократно) о Цемах Цедеке: Алтер Ребе хотел даровать ему знание Торы в подарок, но тот не пожелал принять такой дар, сказав, что хочет изучать Тору, прикладывая собственные усилия. Впоследствии Цемах Цедек сожалел, что отказался: поскольку Тора бесконечна, он мог бы принять дар, а затем трудиться, чтобы постичь ее уже на более высоком и глубоком уровне²⁹.
Также происходит и в праздник Рош ѓа-шана, выпадающий на Шабат, помимо того, что Всевышний одаривает евреев со стороны Шабата, который «освящается сам собой»³⁰, сыны Израиля своим служением привлекают нечто сверх того на более высоком и глубоком уровне.
6.
Суть же сказанного такова.
Есть нисхождение жизненной силы, относящееся к мирам, его смысл восполнить все недостатки, «каждому по нужде его»³¹; и есть нисхождение, которое стоит выше миров; и оно не только восполняет недостаток, но «и сверх того»³². Это богатство, ничем не ограниченное, как в духовном, так и в материальном.
В том и состоит новизна служения в праздник Рош ѓа-шана, выпадающий на Шабат, по сравнению с нисхождением, которое происходит само по себе: посредством служения в праздник привлекают дополнительный свет аспект богатства.
Достигается же это служением, суть которого — создать широкие сосуды: «Широко открой уста твои»³³. Причем не только «открой уста твои»³⁴ (восполнение недостатка), но «широко открой уста твои» (аспект богатства). И тогда нисхождение на уровне «и Я наполню их» приходит безгранично не только в духовном, но и в материальном.
В особенности это касается телесного здоровья: «Быть телесно здоровым и невредимым это один из путей Г-спода»³⁵; то есть в «путях Г-спода» «и соблюдают путь Г-спода, творя милость и справедливость»³⁶ заключено также «быть телесно здоровым и невредимым».
И очевидно, что когда врачи опускают руки и отчаиваются это не имеет значения.
Известен рассказ³⁷ о Цемах Цедеке: однажды пришел к нему человек, от которого врачи отказались, и Цемах Цедек сказал ему, что написано «и исцелит его»³⁸ «отсюда следует, что Торой врачу дано разрешение врачевать»³⁹. Но когда врач не лечит, а опускает руки и отчаивается, он перестает быть врачом и становится простым человеком. Следовательно, в таком случае его мнение в делах врачевания не имеет никакого веса.
В том и состоит новизна служения: привлечь безграничное нисхождение во всём как в материальном, так и в духовном, · для каждого, сообразно корню его души. Если же нисхождения, соответствующего корню души, недостаточно, у хасидов есть средство: связаться с главой поколения, с Ребе, у которого есть все необходимое в полноте и изобилии, таким образом, что «ты обязан его обогатить»⁴⁰, — и от Ребе всё это нисходит в изобилии и полноте.
7.
В указанном аспекте Рош ѓа-шана обладает особым преимуществом.
Но прежде вспомним то, о чём говорилось на предыдущем фарбренгене⁴¹. Лечебный процесс можно осуществлять двумя путями:
1) Пытаться вылечить больной орган. Однако при таком способе, даже если больной орган исцелен, это еще не доказывает, что исчезла и причина, породившая болезнь.
2) Искоренить причину болезни и тогда уже полностью выздоравливает весь организм.
Данный пример можно применить и к нашей теме.
В учении хасидизма разъясняется⁴², почему праздник называется «Рош ѓа-шана» «голова года», а не «начало года»: «головой» он именуется прежде всего года потому, что в этот праздник нисходит жизненная сила на весь год. Это подобно голове в теле человека, из которой жизненность поступает во все органы. И хотя каждый орган имеет самостоятельное существование, жизненность он получает из головы.
Отсюда понятно: то, что делают и исправляют в «голове года», воздействует на весь год.
А поскольку мы пока находимся в Рош ѓа-шана ведь еще не наступило время вечерней молитвы и Ѓавдалы, и потому в благословении после трапезы нужно произносить «Яале ве-яво», «в этот день памяти, в этот праздничный священный день»⁴³, то всё, что положено делать в Рош ѓа-шана, исполненное сейчас, привлечет нисхождение на весь год.
И хотя времени остается мало, но поскольку речь идет о «голове» всего года, имеет значение не количество, а качество. Поэтому всё, что требовалось совершить на протяжении сорока восьми часов Рош ѓа-шана, но осуществленное не в полноте, можно восполнить сейчас «в один час и в одно мгновение»⁴⁴. Как разъясняется в учении хасидизма⁴⁵, слово «час» изначально означает «поворот», а поворот может произойти в одно мгновение.
Иными словами: в это мгновение каждый обязан совершить над собой усилие подчинить свою волю Всевышнему; и через «подчини свою волю воле Его» исполнится «Всевышний подчинит волю других твоей воле»⁴⁶. «Воля других» это существующая реальность и ограничения природы, включая слова врачей. Если же врачи отчаиваются, что им запрещено, тогда исцелением занимается Всевышний, Который «пошлет слово Свое и исцелит их»⁴⁷, и исцеление это будет стремительным «быстро помчится слово Его»⁴⁸.
[Любавичский Ребе велел петь нигун «Ми-Мицраим геалтану», сефардский нигун («Эйн адир») и нигун «Не журитесь, хлопцы»].
8.
Ребе, мой учитель и тесть, очень ценил «краткие изложения»⁴⁹.
Еще при жизни своего отца Ребе Рашаба он составил множество кратких изложений маамаров и книг по учению хасидизма например, краткий пересказ книги Шаарей ора; есть и другие краткие изложения, которые не были напечатаны. И впоследствии он очень желал, чтобы составляли краткие пересказы его маамаров.
Причина этого в том, что из-за большого объема маамара можно перепутать главное с второстепенным или вовсе не понять, что главное, а что второстепенное. Но когда есть «краткое изложение» в нескольких словах или строках видна суть дела, и не уклоняются с пути ни вправо, ни влево.
То же верно и в открытом учении Торы как разъясняет Ребе Рашаб в Кунтрес Эц ѓа-хаим⁵⁰ о порядке изучения открытого учения: главное в учебе это прийти к окончательному практическому выводу, к ѓалахе⁵¹, ведь «ѓалаха» это краткое изложение и квинтэссенция всей пространной дискуссии.
«Краткие изложения» Торы касаются и поведения еврея в мире.
Сказано: «Взглянул в Тору и сотворил мир»⁵². Тора это «чертеж»⁵³, посредством которого Всевышний сотворил мир. Когда Он взглянул в Тору и увидел написанное в ней: «да будет свет»⁵⁴, Он произнес слова: «да будет свет» и «стал свет».
Подобное касается и поведения еврея: всё, относящееся к этому, записано в Торе, и ему следует черпать правила поведения из Торы. Но так как из-за обширности изложения можно упустить главное, существуют краткие изложения: Мишна, Талмуд и далее, Шулхан арух, вплоть до Кицур шулхан аруха и его краткого изложения, благодаря чему каждый может взять из Торы руководство для своего поведения.
(И Любавичский Ребе завершил:)
Краткое изложение⁵⁵ и квинтэссенция всех сорока восьми часов Рош ѓа-шана это две точки: точка внизу и точка вверху.
Точка внизу: еврей подчиняет себя Всевышнему, принимая ярмо Царства Небесного. Точка вверху: Всевышний как бы подчиняет Себя сынам Израиля и говорит: «И дам Я дожди вам в срок их...»⁵⁶ и всё сказанное далее в этом разделе Торы.
9.
[Любавичский Ребе прочитал благословение после трапезы и по завершении произнес вслух: «Милосердный да обновит для нас этот год к добру и к благословению». Затем сказал:]
– Когда издавали сидур, я спросил у Ребе, моего учителя и тестя, печатать ли также текст «Ѓа-рахаман» для Рош ѓа-шана (то есть «Милосердный да обновит для нас этот год к добру и к благословению»)⁵⁷, поскольку в Шаар ѓа-колель⁵⁸ приведено несколько доводов против того, чтобы его произносить. Ребе ответил, что в Хабаде его читали вполголоса⁵⁹.
На практике наборщик набрал этот текст крупным шрифтом раздела «Освящение луны» то ли потому, что другого шрифта не нашлось, то ли по иной причине, так или иначе, он оказался напечатан крупными буквами.
А раз так да будет поистине добрый и сладостный год, к добру и к благословению.
[После Ѓавдалы Любавичский Ребе собственноручно отлил каждому из сидевших за столом вино из «бокала благословения».]
10.
[Перед уходом Любавичский Ребе сказал:]
— Глава Торы, читаемая на этой неделе, открывается словами: «Внимайте, небеса, и я буду говорить, и да слышит земля речи уст моих»⁶⁰.
Причина, по которой наш учитель Моше обратился к небесам и земле, состоит в том, что небеса и земля подчинены сынам Израиля. Когда сыны Израиля исполняют волю Всевышнего, небеса и земля исполняют волю сынов Израиля⁶¹.
И пусть Всевышний сделает так, чтобы сейчас, в пору принятия добрых решений на будущее, благого намерения оказалось достаточно, — и тогда небеса и земля сами собой исполнят всё, чего желают сыны Израиля своей Б-жественной душой; и пусть дарует Всевышний сынам Израиля материальное благополучие, и тогда сыны Израиля явят, на что они способны · превратят материальное в духовное⁶², в изобилии и в радости!