Из сказанного Ребе Раяцем
(Продолжение)
36.
В Писании есть стихи, раскрывающие нам природу Машиаха и описывающие его поведение и деятельность. Суть Машиаха, как уже разъяснялось выше – это свет. Соответственно, поняв суть света и то, как он действует, мы осознаем и природу его сосуда — хасидизма, поскольку именно хасидизм представляет собой сосуд, посредством которого для всех станет явным свет Машиаха.
Известно, что хасидизм раскрывает Б-жественный разум. Так же мы знаем, что свойства Б-жественного разума и человеческого разума различаются. Однако сама природа Б-жественного разума нам неизвестна. Тем не менее, если мы поймем суть света, то естественным образом осознаем и суть сосуда, а также образ его действия.
О Машиахе сказано: «И снизойдет на него дух Г-сподень, дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и боязни Г-спода. И исполнит Он его духом боязни Г-спода: и не по взгляду глаз своих будет он судить, и не по слуху ушей своих будет он решать дела. Но будет по правде судить он бедных и решать справедливо дела кротких людей страны; и бить будет он страну бичом речей своих, и духом уст своих умертвит нечестивого. И справедливость будет поясом чресл его, а вера — поясом на бедрах его».
В этих четырех стихах Всевышний открывает нам, в чем заключается природа Машиаха и каким образом она проявится в его деятельности.
Какова же природа Машиаха? «И снизойдет на него дух Г-сподень, дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и боязни Г-спода». Наш разум способен постичь смысл утверждения «И снизойдет на него дух Г-сподень» — ведь четырехбуквенное Имя Б-га указывает на Того, Кто «есть, был и будет». Оно служит обозначением Того, Кто трансцендентен по отношению к природе, для которого время делится на прошлое, настоящее и будущее. Следовательно, и Машиах находится выше законов природы.
Однако далее в этом стихе подробно перечисляются его качества: мудрость и разум, совет и могущество, знание и богобоязненность; при этом каждое из них обладает своей собственной, поддающейся определению природой. И хотя частично у них есть общие черты, и эти качества даже влияют друг на друга, в то же время по своей сути они противоположны.
37.
Начнем с того, что хотя интеллектуальные силы хохма («мудрость») и бина («понимание») в определенной степени включают в себя друг друга и влияют друг на друга, в то же время они — противоположности.
Хохма представляет собой точку, вспышку интеллектуальной молнии; бина — детальное и пространное размышление. Таким образом, хохма — это источник, а бина — река. Речные воды изливаются обильным потоком, тогда как источник течет капля за каплей. [И все же] ни одна река не может существовать без своего источника: именно источник дает начало реке.
Точно так же и в мире идей: никакое понимание невозможно без точки хохмы, которую предстоит осмыслить, и каждая точка хохмы развивается в целую реку понимания.
Быть «точкой» и «распространяться» — в сущности, два противоположных состояния. Помимо того, что каждое из них имеет свое собственное определение, они противоположны по своей природе.
Хохма и бина — [составляющие] разума. Сам по себе разум не является чисто духовным, но по сравнению с физическим и материальным он представляет собой духовный аспект материального мира. Поэтому, хотя нам трудно указать на противоположность между хохмой и биной, мы можем ясно и отчетливо увидеть эту противоположность в их сосудах, то есть в соответствующих им отделах мозга. Ведь та часть мозга, в котором обитает сила хохмы, холодная и влажная, тогда как часть мозга, в котором обитает сила бины, горячая и сухая. (Под «мозгом» здесь подразумевается и костный мозг, включая его жир и жизненные соки)
Мозг сам по себе — материален. Однако он служит сосудом для духовного.
Поскольку мозг — сосуд для духовной составляющей разума, невозможно однозначно определить, в чем заключается «природа его природы». Пока мозг работает, его можно наблюдать и исследовать. Однако, когда душа покидает тело, природа его природы исчезает бесследно, оставляя лишь «бытие его бытия».
Каким образом мы можем познать природу бытия мозга? Благодаря познанию природы разума. Познать — это значит постичь «буквы разума», которые открывают нам две вещи: «природу природы» разума и «природу бытия» мозга.
«Буквы» хохмы лаконичны и сжаты. Это дает нам общее представление о той составляющей разума, которая называется хохмой — о том, что она выражает себя в виде точки, вспышки, а также указывает, что мозг, в котором обретается сила хохмы, холодный и влажный.
«Буквы» бины разъясняют идею так, чтобы она стала понятной. Это показывает нам, что составляющая разума, называемая биной, развивает и «расширяет» идею, а также указывает на то, что мозг, в котором обретается сила бины, горячий и сухой, подобно расширяющемуся огню.
Из вышесказанного очевидно, что хохма и бина в определенном смысле противоположны друг другу. Почему же тогда в процитированном библейском стихе они представлены парой («дух мудрости и понимания»), а не отделены друг от друга («дух мудрости и дух понимания»)?
38.
Далее в упомянутом стихе говорится: «Дух совета и силы».
Слово эца означает взвешенный совет. Он включает в себя все три составляющие разума — мудрость, понимание и постижение (хохма, бина и даат), то есть подразумевает доведение идеи до ее логического завершения, когда эта идея «проистекает» из всех трех вышеназванных интеллектуальных источников.
Несмотря на разницу в случаях, когда дело касается духовных или материальных вопросов, совет, как правило, является следствием глубокого размышления — подобно тому, как один человек просит у другого хорошо взвешенного совета.
Значение слова гвура — сила или могущество, и у этого понятия тоже есть самые разные трактовки. С одной стороны, существует сила, о которой говорится в Талмуде, где сильного человека определяют как того, «кто способен ответить». С другой стороны, существует физическая сила рук. В любом случае, гвура обозначает силу.
Таким образом, совет и сила весьма различны по своей сути. Совет принадлежит к области мудрости и разума, тогда как для силы характерны решительность и уверенность.
Далее о Машиахе сказано, что он будет наделен «духом знания и боязни Г-спода».
Понятие деа («знание») подразумевает глубокое и всестороннее размышление, предшествующее действиям человека. А определение ират Ѓашем («боязнь Г-спода»), напротив, указывает на простой страх перед Небесами, в силу которого человек делает только то, что повелел ему Всевышний. Такой человек не ищет компромиссов и не пытается найти логическое объяснения. Испытывая страх перед Б-гом, он и слышать не хочет о хитроумных облегчениях. Одним словом, он готов на самопожертвование ради соблюдения того, что написано в Шулхан арухе.
Свойство даат, напротив, склонно к мудрствованию. Не случайно говорят, что «умник не набожен». И то, что мы видим вокруг, к сожалению, подтверждает данное высказывание: излишняя изощренность ума обычно сводится к поиску путей обхода страха Небес.
Несмотря на все эти различия, процитированный стих, говорящий о Машиахе, сообщает нам, что «низойдет на него дух Г-сподень, дух мудрости и понимания…». Это означает, что природа Машиаха также включает в себя мудрость и понимание, совет и силу, знание и боязнь Г-спода — с той лишь разницей, что в Машиахе эти качества проявляются иначе, чем в нас.
У нас мудрость и понимание — различные составляющие разума, так же как совет и сила, знание и боязнь Г-спода. В Машиахе же и мудрость и понимание, и совет и сила, и знание и боязнь Г-спода сосуществуют, как единое целое. Ведь именно в этом и заключается сам смысл выхода за рамки законов природы — в способности совмещать две противоположности, поскольку обе они берут начало из одного Источника, и проявляются [здесь] в том же [нераздельном] состоянии, в каком они пребывают в своем Источнике.
39.
Деяния Машиаха описываются следующим образом: «И исполнит Он его духом боязни Г-спода: и не по взгляду глаз своих будет он судить, и не по слуху ушей своих будет он решать дела». Но если он не должен руководствоваться зрением и слухом, как же он будет судить и выносить решения?
Далее в Писании сказано: «Но будет по правде судить он бедных и решать справедливо дела кротких людей страны». Это воистину удивительно. Машиах не будет судить на основании того, что увидел своими глазами, и не будет выносить решения на основании того, что услышал своими ушами, но «будет по правде судить он бедных и решать справедливо дела кротких людей страны». Такой образ действий превосходит законы природы!
Человеческий закон и правосудие ограничены лишь тем, что человек видит своими глазами и слышит своими ушами. Когда один человек судит другого — будь то на официальном суде или в глубине собственного сердца — его суждение или порицание основываются лишь на том, что видят его глаза и слышат его уши. Он не может проникнуть в саму суть того, кого судит. Он не принимает во внимание его положение и обстоятельства, не пытается вникнуть в его внутренний мир, чтобы понять, какие факторы заставили его поступить именно так, а не иначе. Он судит ближнего лишь по тому, что видит и слышит, а не по тому, что этот человек переживает на самом деле.
Такой суд нельзя назвать истинным. Он сух и зиждется на шатком основании. Истинный суд возможен только тогда, когда судящий ставит себя на место того, кого судит. Он обязан знать все обстоятельства, которые привели этого человека к его нынешнему положению.
Ѓиллель предостерегал: «Не суди своего ближнего, пока не окажешься на его месте». Если вы видите, что кто-то оступился и не смог устоять перед искушением, не осуждайте его, пока сами не окажетесь в таком же положении. Это суровое предостережение исходит от Самого Всевышнего!
Судить можно лишь тогда, когда ставишь себя на место другого и по-настоящему сопереживаешь его трудностям.
Продолжение читайте в следующем выпуске брошюры