СВЯТОЕ ПОСЛАНИЕ
Близкие мои, братья, друзья! Очевидная суровость моих слов порождена глубокой любовью к вам. Давайте выясним, кто из нас прав. Вспомните историю мира со дня его сотворения, подумайте о судьбе каждого поколения. Разве было такое в истории человечества? Где, в каких книгах мудрецов Израиля – от первых «ришоним» до последних «ахароним» – встречали вы рекомендации вести себя подобным образом? [Где вы вычитали], что следует ввести обычай, взять себе за правило обращаться к [духовным наставникам] по житейским вопросам и выяснять, как поступить в той или иной жизненной ситуации? Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих эпох – времен составления Мишны «танаи» и Талмуда «амораи», – «которым было под силу проникнуть в любые тайны» и «чьему созерцанию были открыты лабиринты небесных путей». Их задавали лишь настоящим «невиим» [видящим слово Бога], которые в древние времена были у Израиля, такие как Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с просьбой] узнать у Бога о судьбе пропавших ослиц его отца. Ибо все, из чего складывается жизнь человека, способен подсказать только «нави» [тот, кто обладает даром ясно- видца), за исключением всего, связанного с изучением Торы, и степени богобоязненности, [по поводу чего может дать совет духовный наставник]. Сказано: "Не для мудрецов хлеб". Говорили об этом наши учителя: "Всё во власти небес, кроме трепета пред небесами", и еще они сказали: "Семь тайн не дано постичь людям... не знает человек, какая сделка принесет ему наибольшую выгоду... и когда возобновится королевство дома Давида...". Мы видим, что объединяются один с другим столь разные вещи. B книге Йешаяу написано: "...Йоэц [букв. – дающий советы] и поражающий своим интеллектом ученый...". Кроме того, наши учителя говорили согласился с этим в дневнике, который писал незадолго до своей кончины (издано в «Игрот Кодеш» Алтер Ребе, глава 65). Он пишет там о большом значении сближения с тем, что занимает ум человека и важности советов со стороны по разным житейским вопросам».
כב. אֲהוּבִי, אַחַי וְרֵעַי! מֵאַהֲבָה מִסְתֵּרֶת תּוֹכַחַת מִגְלָּה.
Близкие мои, братья, друзья! Очевидная суровость моих слов порождена глубокой любовью к вам.
«Лучше открытое обличение, чем скрытая любовь». Алтер Ребе по-другому интерпретирует эту фразу: «Хорошо открытое обличение, которое исходит из скрытой любви».
לְכוּ נָא וְנִוָכְחָה.
Давайте выясним, кто из нас прав.
«Давайте же рассудимся, – говорит Бог. – Если будут грехи ваши красны, как кармазин, то станут белыми, как снег; а если будут они красны, как багрянец, то станут белыми, как шерсть. Если захотите внять Мне и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же откажетесь и воспротивитесь, то будете пожраны мечом, – ибо так изрекли уста Бога. черкивается, что чем дальше стоят ученые от откровения на горе Синай, тем менее значителен их авторитет, например: «Если первые «ришоним» были подобны ангелам, мы подобны людям, а если первые были подобны людям, мы – ослам» Однако уже в книгах эпохи гаонов было сформулировано правило: закон принимается согласно позднейшему авторитету, поскольку, устанавливая закон, позднейшие ученые принимают во внимание рассуждения своих предшественников, и они «подобны карликам, сидящим на плечах великанов», а мнения ранних ученых вообще и гаонов в частности неоспоримы.
זִכְרוּ יְמוֹת עוֹלָם, בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר הֶהָיְתָה כָּזֹאת מִימוֹת עוֹלָם,
Вспомните историю мира со дня его сотворения, подумайте о судьбе каждого поколения. Разве было такое в истории человечества?
Аазину, 32:7. «Вспомни дни древности, помысли о годах всех поколений; спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам, когда расселял сынов человеческих, поставил Он пределы народам по числу сынов Израиля».
וְאַיָּה אֵיפוֹא מְצָאתֶם מִנְהַג זֶה בְּאַחַד מִכָּל סִפְרֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל הָרִאשׁוֹנִים וְהָאַחֲרוֹנִים?
Где, в каких книгах мудрецов Израиля – от первых «ришоним» до последних «ахароним» – встречали вы рекомендации вести себя подобным образом?
«Ришоним», буквально ранние, первые. В противоположность «ахароним», буквально поздние, мудрецы раннего периода ведущие раввины и законоучителя в эпоху после эпохи гаонов и до написания Шулхан Аруха (в период приблизительно между 11 и 15 столетиями). Противопоставление первых и поздних авторитетов встречается уже в Талмуде, где под-
לִהְיוֹת מִנְהָג וְתִקּוּן לִשְׁאל בְּעֵצָה גַּשְׁמִיּוּת, כְּדָת מַה לַעֲשׂוֹת בְּעִנְיָנֵי הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי?
[Где вы вычитали], что следует ввести обычай, взять себе за правило обращаться к [духовным наставникам] по житейским вопросам и выяснять, как поступить в той или иной жизненной ситуации?
אַף לִגְדוֹלֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל הָרִאשׁוֹנִים כְּתַנָּאִים וֶאֱמוֹרָאִים, אֲשֶׁר כָּל רָז לֹא אֲנַס לְהוּ וּנְהִירִין לְהוֹן שְׁבִילין דְרָקִיעַ.
Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих эпох – времен составления Мишны «танаи» и Талмуда «амораи», – «которым было под силу проникнуть в любые тайны» и «чьему созерцанию были открыты лабиринты небесных путей».
Даже к ним не обращались с подобными вопросами! О их величии смотри в Вавилонском Талмуде, трактат Хулин, 59 а, Брахот, 58 б.
כִּי אִם לִנְבִיאִים מַמָּשׁ, אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל,
Их задавали лишь настоящим «невиим» [видящим слово Бога], которые в древние времена были у Израиля,
כִּי בֶּאֱמֶת, כָּל עִנְיְנֵי אָדָם, לְבַד מִדְבְרֵי תּוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם אֵינָם מֵשָּׂגִים, רַק בִּנְבוּאָה.
Ибо все, из чего складывается жизнь человека, способен подсказать только «нави» [тот, кто обладает даром ясно- видца), за исключением всего, связанного с изучением Торы, и степени богобоязненности, [по поводу чего может дать совет духовный наставник].
בִּשְׁמוּאֵל הָרוֹאֶה, אֲשֶׁר הָלַךְ אֵלָיו שָׁאוּל לִדְרֹשׁ ה' עַל דְּבַר הָאֲתוֹנוֹת שֶׁנֶּאֱבְדוּ לְאָבִיו.
такие как Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с просьбой] узнать у Бога о судьбе пропавших ослиц его отца.
Шмуэль І, гл. 9. «Пропали ослицы у Киша, отца Шауля; и сказал Киш Шаулю, сыну своему: возьми-ка с собою одного из слуг, встань и пойди, поищи ослиц... есть человек Бога в этом городе, и человек этот уважаем: все, что он ни скажет, сбывается; сходим теперь туда, может быть, он скажет нам что-нибудь о деле, из-за которого мы вышли в путь... И отвечал Шмуэль Шаулю, и сказал: я прозорливец... все, что у тебя на сердце, скажу тебе. А об ослицах, пропавших у тебя три дня назад, о них не тревожься, ибо они нашлись. И кому все вожделенное в Израиле, как не тебе и всему дому отца твоего!..»
Мы видим, что вопросы такого рода задавали только «невиим», но ни к «ришоним», ни к «ахароним» подобные вопросы не адресовали. Почему это так?
וְ"לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם".
Сказано: "Не для мудрецов хлеб".
Коэлет, 9:11. «И еще я увидел под солнцем, что не легким (удача) в беге, ни силачам (победа) на войне, и не у мудрых хлеб (и все материальное), и не у разумных – богатство, и не у знатоков – благоволение; но срок и беда постигают их всех». Эта фраза обозначает также то, что Мудрецам не дано знать, как добывается хлеб насущный.
,כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: "הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם חוּץ מִיִּרְאַת שָׁמַיִם",
Говорили об этом наши учителя: "Всё во власти небес, кроме трепета пред небесами",
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33 б.
וְ"שִׁבְעָה דְּבָרִים מְכֶסִים כוּ' אֵין אָדָם יוֹדֵעַ בְּמַה מִשְׂתַּכֵּר כוּ' וּמַלְכוּת בֵּית דָּוִד מָתַי תַּחֲזֹר כוּ'".
и еще они сказали: "Семь тайн не дано постичь людям... не знает человек, какая сделка принесет ему наибольшую выгоду... и когда возобновится королевство дома Давида...".
Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 54 б.
.הִנֵּה הֵשְׁווּ זֶה לָזֶה
Мы видим, что объединяются один с другим столь разные вещи.
Проблемы заработка и приход Машиаха Талмуд в равной степени относит к области неведомого.
ты] и поражающий своим интеллектом ученый...".
Йешаяу, 3:3. «Ибо вот, Владыка, Бог Воинств, отнимает у Иерусалима и у Йеуды опору и поддержку: всякую поддержку хлебом и всякую поддержку водою. Храброго и воина, судью и пророка, предсказателя и старейшину. Пятидесятника и знатного, и советника, и мудреца глухонемых, и опытного в зашептывании боли. И поставлю юнцов им в начальники, и неопытные будут властвовать над ними».
[Непонятно, почему Алтер Ребе указывает именно здесь, из какой книги цитируется стих; обычно он этого не делает].
На уровне простого смысла речь здесь идет об умельцах-ремесленниках. «Йоэц» в этом контексте – мастер, который может дать профессиональный совет. «Хахам харашим» – специалист по обработке какого-либо материала: металла, дерева, ткани, камня. «Хахам» – мудрец, «харашим» – ремесленники, мастера. Однако Алтер Ребе опирается в данном послании на трактовку приводимого стиха в Талмуде. Слово «харашим» имеет общий корень со словом «хершим» (ед. ч. хиреш) – глухонемые. Талмуд объясняет, что когда кто-либо из этих мудрецов задавал вопрос, то все слушавшие его становились подобны глухонемым, ибо никто даже и не пытался дать ответ. Таким образом, «хахам харашим» здесь должно переводится, согласно трактовке Талмуда, как поражающий своим интеллектом ученый.
Таким образом, из этой фразы пророка Йешаяу следует, что мудрец Торы также является советником. Этим словом – «йоэц» – обозначают того, кто дает советы в повседневной жизни.
וּמַה שֶׁכָּתוּב בִּישַׁעְיָה: "יוֹעֵץ וַחֲכַם חֲרָשִׁים".
В книге Йешаяу написано: "...Йоэц [букв. – дающий сове-
וְכֵן מַה שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל: "וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ תּוֹרָה, הַנִּקְרָא עֵצָה וְתוּשִׁיָּה". בדברי הינו "תּוּשִׁיָּה",
Кроме того, наши учителя говорили [о том, кто посвятил себя изучению Торы]: "Люди охотно принимают его советы и [получают от него] основы знаний".
Пиркей Авот, 6:1. Рабби Меир говорил: «Каждый, кто изучает Тору ради самого процесса изучения ее, удостаивается многого...». И благодаря изучению Торы облачением его становятся смирение и трепет пред Всевышним, и оно помогает ему стать праведным, благочестивым, честным и достойным доверия, и отвращает его от греха, и побуждает его совершать добрые дела. Люди охотно советуются с ним «эйца», и получают от него основы знаний «тушия», способность вникать в самую суть вещей «бина» и духовную силу «гвура», как сказано: "Я даю советы, учу мыслить, от меня – способность вникать в самую суть и духовная сила".
Согласно Раши, Тора «довольна» изучающим ее ради нее самой и наделяет его способностью давать советы, обучать методам решения трудных проблем и т.п.
Отсюда также следует, что мудрец, изучающий Тору, получает способности давать советы также в повседневной жизни.
Однако в последней цитате речь идет о советах по вопросам, освещаемым Торой, которая называется «тушия» [основа знаний],
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин, 26 б. Следовательно, выражение «эйца ветушия» в Мишне Пиркей Авот – те способности, которые приобретает изучающий Тору, касаются советов в области Торы.
כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: "יוֹעֵץ" "זֶה שֶׁיּוֹדֵעַ לְעַבֵּר שָׁנִים וְלִקְבּעַ חֲדָשִׁים כו'".
как сказали наши учителя, "йоэц – тот, кто способен решить, следует ли добавить в году дополнительный месяц [Адар] или установить начало нового месяца".
ем] и "тайным [знанием исчисления времени, «сод»]".
כִּדְאִיתָא בְּסַנְהֶדְרִין דַּף פז, עַיִן בְּפֵרוּשׁ רַשְׁ"י.
Об этом упоминается в трактате Сангедрин, 87 [а] и комментарии Раши к этой странице.
שֶׁכּוֹד הָעִבּוּר קָרוּי עֵצָה' וְ'סוֹד' בִּלְשׁוֹן תּוֹרָה.
Ибо знание момента «зачатия» [лунного света] называется в терминологии Талмуда "эйца" [– прикладным знани-
Там явно указано, что понятия «йоэц» и «эйца» связаны с таинством установления мудрецами Торы високосного года.
Объяснения из книги «Тания с углубленными комментариями»
Вступление:
В этом послании Алтер Ребе сетует на то, что хасиды утруждают его просьбами дать различные советы в вещах, связанных с материальными аспектами жизни. В отношении работы и тому подобное. Он объясняет, что давать такие советы входит в компетенцию только «невиим» (людей, обладающих Божественным духом), но не мудрецов Торы. В заключении он подробно останавливается на том, как принимать тяжесть страданий в физическом мире и как благодаря им, прибавляется трепет перед Богом и любовь к Нему.
Чтобы лучше понять смысл этого послания, стоит прежде ознакомиться с началом и концом этого послания, которые не вошли в издании Тании, но вошли в сборник посланий Алтер Ребе «Игрот Кодеш», выпущенный издательством Кеот в 5740 году (гл. 24).
В начале этого послания Алтер Ребе назначает постоян-ное время, когда он принимает хасидов на йехидут (разговор с Ребе с глазу на глаз). Затем он в очень строгих выражениях отзывается о тех, кто спрашивает его советы о разных житейских вещах, утверждая, по своей скромности, что это сбивает его в духовной работе. Он аргументирует тем, что сказали мудрецы о Моше рабейну: «Можно ли вообразить, что Моше учитель наш, мир ему, целый день сидит и разбирает тяжбы людей? Когда же он занимается Торой?!» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 10 а).
Затем следует та часть послания, которая вошла в четвертую часть книги «Тания», к изучению которой мы приступаем. Заканчивает это послание Алтер Ребе словами о необходимости соблюдать установленные им часы приема на «йехидут» и время поездок к нему. Он назначает специальные «санкции» против тех, кто не будет следовать установленным им правилам, в противном случае – угрожает покинуть эту страну.
Однако стоит отметить, что об этом говорили старые хасиды: «Перед нами пример, подаваемый ребе, ведь хасиды продолжают спрашивать у своих ребе советов по жизненным вопросам, а ребе продолжают им отвечать. Возможно, это связано с тем, что сам Алтер Ребе