Tétsavé nous offre une leçon de grande valeur dans le service de D.ieu. Tétsavé est la seule Paracha de toute la Torah (à partir de sa naissance) où le nom de Moché n’apparaît pas. Le Baal Hatourim explique que ce phénomène tient au fait que lorsque Moché pria pour le Peuple juif, après le péché du Veau d’Or, il dit à D.ieu : « Pardonne leur péché et sinon, efface- moi de Ton livre que Tu as écrit ». Puisque la malédiction d’un Sage a toujours un effet (même s’il l’a faite sous condition et que la condition n’a pas été remplie), elle se réalisa par le fait que son nom est « effacé » dans la Paracha Tétsavé.
Moché voulait que D.ieu pardonne au Peuple juif. Il déploya tous les efforts pour que cela se produise. Quand il vit que rien d’autre n’aiderait, il fut prêt à risquer sa propre existence. Nous pouvons dès lors observer l’étendue du Messirout Néfèch (sacrifice de soi) de Moché pour le Peuple juif. Le péché du Veau d’Or était un péché très grave. Ce fut la source de tous les péchés qui suivirent.
Cependant, Moché demanda à D.ieu de pardonner ceux qui l’avaient fabriqué ou bien de l’effacer de Son Livre. Moché ressentait qu’il ne pouvait vivre sans le Peuple juif.
Cet engagement témoignait du plus haut niveau de Messirout Néfèch. Moché s’était sacrifié pour la Torah au point que la Torah est appelée Torat Moché : « la Torah de Moché ». Et pourtant, quand le Peuple juif fut menacé, et que sa prière n’aida pas, il fut prêt à sacrifier sa propre personne.
De ce qui précède, nous pouvons apprendre jusqu’à quel point nous devons nous dévouer pour la Mitsva de « Aime ton prochain comme toi-même ».
Tout le monde est bien conscient qu’il ne pouvait en aucun cas y avoir une raison assez importante pour pousser Moché à demander à D.ieu de l’effacer de Son livre. Mais pour le Peuple juif, il était prêt à un tel sacrifice. Nous constatons donc que son amour pour son prochain n’était pas seulement « comme lui- même » mais encore bien plus grand.
