Lors d’un Farbrenguen (réunion ‘Hassidique) un Machpiya (guide spirituel) questionna l’assistance : « lorsqu'un patient doit subir une intervention chirurgicale, pourquoi sa première question concerne-t-elle l’identité du chirurgien et ses compétences, alors qu'en montant dans un avion, nul ne se s’interroge sur l’identité du pilote et son expérience ? Pourtant dans les deux cas, nous remettons notre vie entre les mains de quelqu'un ! ». Personne ne sut quoi répondre...
Il expliqua alors, que si l'opération s'était déroulée dans le cadre prévu des risques encourus mais qu'elle avait échouée ou que l'issue avait été fatale pour le patient, le chirurgien lui même ne serait que peu ou pas impacté par cet échec. Sa vie continuerait peu ou prou de la même façon... Ainsi c'est au malade qu'il revenait de jauger les compétences et la renommée du chirurgien, car il en payerait seul les conséquences. En revanche lorsqu' on monte à bord d’un avion, notre inquiétude est moindre, car le pilote est avec nous dans l’avion, sa propre vie étant également et complètement engagée !
Ce Machpiya souhaitait, par cet exemple, expliquer ce que disent nos maîtres : « Tous les Juifs sont garants les uns des autres ». Si l’un d’entre nous venait à manquer de quoi que ce soit, tant sur le plan matériel que sur le plan spirituel, il est de notre devoir de combler ce besoin et ce par tous les moyens mis a notre disposition par le Créateur. Nous devons ressentir le manque chez autrui comme le nôtre propre. Nous sommes tous « dans le même avion ».
Cette idée peut aussi nous éclairer dans l’étude de la Si’ha que le Rabbi prononça le 28 Nissan 5751 (1991).
Le Rabbi commença par retracer la liste de tous les miracles vécus en cette première partie de l’année 5751, essentiellement lors de la « guerre du Golfe » où le peuple Juif et l’humanité dans son ensemble furent témoins de la protection Divine dont a bénéficié la terre d’Israël et qui correspond à ce qui était annoncé des milliers d’années auparavant dans le Midrach (Yalkout Chimoni) concernant l’année où le Machia’h se dévoilera.
« Nous y sommes ! » affirma le Rabbi.
La teneur du discours changea alors soudainement: « Voilà, j’ai fait, en ce qui me concerne, tout ce qui était de mon devoir, à présent c’est à vous d’agir, faites tout ce qui est de votre possible pour amener la Guéoula ! ».
Ces paroles laissèrent sans voix toute l’assemblée. Beaucoup furent bouleversés et s’interrogèrent : « Le Rabbi se mettrait -il en retrait ? Nous laisserait -il désormais seuls face à ce défi si difficile ? Comment amener la Délivrance par nos propres moyens, alors que personne n’a réussi jusque-là ? ». Des centaines de lettres furent adressées au Rabbi l’implorant d’expliquer ses propos. Quelques jours plus tard, Chabbat Tazria-Métsora, le Rabbi offrit une réponse détaillée à toutes ces questions.
Voici, de façon concise, son explication :
le Rabbi cita le Talmud (Traité Sanhédrin) qui affirme que le nom de Machia’h est « le lépreux de la maison de Rabbi ». En effet, même si le Libérateur est lui-même d’une dimension très élevée, il porte néanmoins sur lui les maux de l’exil et les souffrances de son peuple, tel un lépreux. C’est au cœur même de l’exil qu’il se trouve, attendant avec impatience de nous libérer ! Pour reprendre les termes de l’anecdote citée plus haut « Machia’h est avec nous dans l’avion ». Le Rabbi nous signifiait que jamais il ne nous abandonnera, bien au contraire, il endosse sur lui nos souffrances et nos manquements. En revanche, il ne suffisait pas d’être assis en simple spectateur, la Guéoula doit venir « d’en-bas », des dimensions les plus basses de la matérialité, et ce afin qu’elles s’élèvent elles aussi, il était donc de notre devoir de changer notre vision de ce monde. La Révélation Divine qui constitue l’essence de la Délivrance, doit désormais se vivre au quotidien : voir et ressentir la présence de D-ieu ici et maintenant. Le Rabbi affirme que le monde ne constitue plus un voile, au contraire, il est prêt pour cette révélation ! Cette vision se trouve dans la Torah, particulièrement dans sa partie profonde, la ‘Hassidout, et tout spécialement dans l’étude des textes traitant de Machia’h et de la Guéoula que l’on peut trouver dans les « Likoutei Si’hot du Maître de la génération ». Ce Chabbat là, le message était clair : « sachez être des acteurs de la Guéoula et n’oubliez pas que je vous accompagne jusqu’au bout, je m’embarque avec vous ! »
C’est ainsi que le Rabbi nous fit entrer dans une nouvelle ère, lors de chaque discours de presque une année entière, jusqu’au 27 Adar I, date où le Rabbi cessa de parler...
Peut être nous avait -il déjà tout dit...
Il nous avait transmis une feuille de route précise et détaillée. Chacun de nous à le devoir de connaître ces enseignements où le Rabbi répond à toutes nos interrogations, sur l’identité de Machia’h, sur l’imminence de son dévoilement définitif et sur l’action qu’il attend de nous.
Voilà ce que signifie : « Faites tout votre possible pour amener Machia’h ».
Enfin, réalisons que dans ces derniers instants avant la Délivrance finale, le Rabbi Roi Machia’h est avec nous tous, en témoignent les miracles innombrables auxquels nous assistons, et attend impatiemment de nous délivrer. Plus encore, Il est le pilote du vol qui nous conduit vers la Guéoula.
À nous d’œuvrer pour que ce long vol arrive enfin à destination le plus rapidement possible.
« Faites tout votre possible ! »
